悼文
拼音：dàowén
外文名：[obituary]
釋意： 哀悼死者的文章。引韋君宜 《心中的楷模》：“早就想寫一篇悼文了。總覺寫不出這位我極為敬愛的領導同志的音容笑貌來，遲遲不能下筆。”
挽聯
挽聯，文體名，哀悼死者的對聯，由“挽詞”演變而來。始于宋代。
《晉書·禮志》中"魏漢故事，大喪及大臣之喪，執绋者挽歌。新禮以為挽歌出于漢武帝役人之勞歌，聲哀切，遂以為送終之禮"。古喪歌有《薤露》、《蒿裡》兩章"使挽柩者歌之，世亦呼為挽歌"。
挽聯起初多以詩、詞、歌等韻文體表達對死者的哀悼之情，後漸漸形成一種對聯的形式來表達。曆代文人多以五言或七律等形式寫作挽聯，以寄哀思，但不用于歌唱。相傳在宋代就寫挽聯了。陸遊《老學庵筆記》載，趙元鎮（鼎）承相被谪朱崖，病亟，自書銘旌雲?quot;身騎箕尾歸天上，氣作山河壯本朝"。如今的喪葬活動中，挽聯仍被普遍應用，成為喪家治喪時的必備之物。n
要點1
挽聯屬專用聯，是專為哀悼死者而寫的對聯。因此，寫挽聯不僅要求感情真摯，還要注意挽聯的寫作特征。n
(1)挽聯的時代性。挽聯是反映社會生活，表達人的思想感情的載體。因此，随時代的變遷，挽聯的内容也會起相應的變化，如寶瑟無聲弦柱絕，瑤台有月鏡奁空"，是舊時丈夫哀悼妻子的挽聯，用在現代夫悼妻就多了點陳腐氣。n
(2)挽聯的針對性。做挽聯有很強的針對性，要切合死者的地位、身份、情操和業績，甚至此時此地的思想感情也要切合事物與場合。挽聯不能換用，也不能通用，這應該是挽聯的寫作靈魂。n
如挽丁玲
剪柳春風，節見窮時，一曲桑幹傳廣宇
凝塵瑤瑟，情傷雪夜，百年有女耀高丘
即使是有些"通用聯語"，其通用範圍也是非常有限的。n
要點2
挽聯的基本形式特點
挽聯是屬于對聯中的專用聯，因此，撰寫挽聯，一定要掌握對聯的本質特點和形式特點，這是寫好挽聯的關鍵。n
（1）對聯的形式特點。一般的挽聯（對聯）是由兩句組成一聯，上句叫上半聯，下句叫下半聯。挽聯不管多麼長（有些長聯，上、下半聯是由十幾個字甚至幾十個字組成的），多麼短，總是由上半聯和下半聯組成，而且，上半聯和下半聯要搭配好，次序不能颠倒。挽聯的長短要視懸挂場所而定，太長字小不醒目，太短空洞不美觀，應大小适中、美觀大方。n
（2）對偶的形式特點。對偶是用字數相等、句法相同或相似的句子，成雙作對地排列組合。嚴格的挽聯，不但要求字數相等、句法相同，還要求詞性也一樣，對仗非常工整。n
例：雨中竹葉含珠淚，雪裡梅花戴素冠。n
聯中"雨"對"雪"、"竹葉"對"梅花"、"淚"對"冠"是名詞相對；"珠"對"素"是形容詞相對；"中"對"裡"是方位詞相對
撰寫挽聯，能做到字數相等、句法相同或相似就可以了，若進一步還能做到詞性相對就更好了，做不到也不必強求，因詞損意，總是不好的。n
(3)平仄相對的形式特點。對聯要求平仄相對，這是就聲調、節奏和韻律而講的。雖然對聯隻有上下兩聯，和律詩中間的對偶句不同，不必很嚴格一定要押韻腳，但是，對聯必須注意分節奏、調平仄。好的挽聯概莫能外。n
節奏本是樂曲結構的基本因素，是由音響運動的輕重緩急形成的。其中節拍的強弱或長短，要合乎一定的規律。節拍就是樂曲中的節奏序列，每一序列包含兩拍或三拍、四拍。所謂分節奏就是要求對聯不管是長聯還是短聯，朗讀起來要順口，有音樂節拍，可以詠唱。即使不念不聽，隻是看，由于看的時候也是按照節奏進行的，就會在内心産生一種愉悅感。因此，挽聯中的這種節奏感是很重要的，也是創作挽聯不可忽視的一個重要要素。反之，長短、強弱各不相同，節拍錯亂，就不是對聯了。n
撰寫挽聯的字數應多少是沒有一定程式的，多少長短各随己願，但聯語及節奏的構成方法有許多，運用起來變化多端，重要的是音組等長、強弱等量、繁疏緩和、輕重抑揚鮮明，掌握住"兩兩相等"的原則，就可以組織聯語了。
古代的哀祭文
在古代，人們産生萬物皆有靈觀念的同時，也就出現了祭祀。當時祭祀天地山川，往往有祝禱性的文字，稱作祭文、祈文或祝文。明徐師曾在《文體明辨序說》中指出：“古之祭祀，止于告飨而已”，其文并無哀傷之意，與後代的哀祭文是兩碼事。而專門用來追念哀悼親友喪葬的文字，古人常用的形式是詩歌。春秋之際，《詩經》中的《凱風》、《葛生》、《黃鳥》、《蓼莪》等哀詩，悲切傷痛，傳誦于黃河流域。戰國以下，屈原的《九歌》、宋玉的《招魂》、景差的《大招》等祭歌，纏綿悱恻，流播于江漢之濱。到了兩漢，又有《薤露》、《蒿裡》等挽歌，哀音纖徐，聲繞闾裡。所以清代姚鼐在《古文辭類纂序目》中曾說：“哀祭類者，詩有頌，風有黃鳥、二子乘舟，皆其原也。”
古代以散文形式出現的哀祭文，最早見于《尚書》中的《周書·金縢》:惟爾元孫某，遺厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責幹天，以旦代某之身。
寫周武王病笃，周公旦禱于三王，請以身代，史官納其祝冊于金縢之匮中。雖仍屬于祭天祈禱之詞，但畢竟懸念生死，情切骨肉，可視為哀祭散文的萌芽之作。其後，周代統治者為了鞏固其宗法禮教制度，特别重視厚葬，王公貴族卿大夫死後，都要在祖廟前舉行祭奠儀式，由史官宣讀诔辭，以表彰死者功績，并确定其谥号。儒家又把此種儀禮倫理化、規範化，使之成為中國封建社會傳統禮教的重要組成部分。據《周禮》鄭玄注稱：“诔者，累也，累列生時行迹，讀之以作谥。”诔也就成為古代哀祭文的早期形式。
同時《禮記·曾子問》中還規定“賤不诔貴，幼不诔長”，又給它打上了明顯的封建等級烙印。最早的诔，據《檀弓》所載為魯莊公诔縣贲父、蔔國，認為“士之有诔，自此始也”。但隻有記事，而無诔辭。現存最早的诔辭，為《左傳·哀公十六年》所載魯哀公的《孔子诔》：旻天不吊，不遺一老，俾屏餘一人以在位，茕茕餘在疚！嗚呼哀哉尼父！無自律。
全文雖隻短短數語，但詞哀情切，體現了“祭奠之楷，宜恭且哀”（明徐師曾《文體明辨》）的抒情特征。因诔辭必經宣讀，其中“嗚呼哀哉”的呼号語，就被以後哀祭文所廣泛套用。
兩漢之間，揚雄的《元後诔》、杜笃的《大司馬吳公诔》、傅毅的《明帝诔》、張衡的《司空陳公诔》、蔡邕的《濟北相崔君夫人诔》、盧植的《郦文勝诔》等诔辭先後出現，盛極一時。其體例大緻為：“選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，暖乎若可觌；道其哀也，凄焉如可傷。”（梁劉勰《文心雕龍·诔碑》）也就是前列小傳，記叙死者生平，表示頌揚之意；後寫四言诔辭，稱譽死者榮耀，寄托哀悼之思。前者為散體，後者為韻體，從而開兩千多年來哀祭文韻散結合之先例。與此同時，由辭賦派生出來的哀辭、吊文，由頌神式祝辭衍生出來的散體哀祭文也相繼出現。哀、吊兩體從文辭上說，要求“情主于傷痛，而辭窮乎愛惜”。（劉勰《文心雕龍·哀吊》）。
一般都前有序言，後有韻語，與诔辭近似。所不同的是早期哀辭“率以施于童弱夭折、不以壽終者”（晉摯虞《文章流别論》）。如曹植的《金瓠哀辭》，悼念他十九歲天折的女兒：
在襁褓而撫育，向孩笑而未言，不終年而夭絕，何見罰于皇天，信吾罪之所招，悲弱子之無愆。去父母之懷抱，滅微骸于糞土。
哀痛傷悼之情，溢于言表。吊文則内容廣泛，為古代群衆性的哀悼文體。如賈誼的《吊屈原文》：
恭承嘉惠兮，俟罪長沙。側聞屈原兮，自沉汨羅。造托湘流兮，敬吊先生。遭世罔極兮，乃殒厥身。嗚呼哀哉兮，逢時不祥。鸾風伏竄兮，鸱鸮翺翔。阘葺尊顯兮，讒谀得志。賢聖逆曳兮，方正倒植。
以屈原自喻，借悲悼屈原面抒發自己受貶冷落的憤懑之情。此外，還有班婕妤的《自悼賦》，吊影自憐，哀頑凄豔，為後來自祭文的濫觞；杜笃的《吊比幹文》，僅“敬申吊于比幹，寄長懷于尺牍”兩個偶句，可算是古代挽聯的最初形式了。至于哀悼性的散體祭文，首推漢光武帝的《臨吊侯霸诏》：
惟霸積善清潔，視事九年，漢家舊制，丞相拜日，封為列侯。朕以軍師暴露，功臣未封，緣忠臣之義，不欲相逾，未及爵命，奄然而終。嗚呼哀哉！
此為政府文牍。見于私人文翰的，則有曹操的《祭橋公文》
故太尉橋公，誕敷明德，泛愛博容。國念明訓，士思令谟。靈幽體翳，邈哉晞矣。吾以幼年，逮升堂室，特以頑鄙之姿，為大君子所納。增榮益觀，皆由獎助，猶仲尼稱不如顔淵，李生之厚歎賈複。士死知己，懷此無忘。又承從容約誓之言：“殂逝之後，路有經由，不以鬥酒隻雞過相沃酹，車過三步，腹痛勿怪。”雖臨時戲笑之言，非至親之笃好，胡肯為此辭乎？匪謂靈忿，能贻己疾，舊懷惟顧，念之凄怆。奉命東征，屯次鄉裡，北望貴土，乃心陵墓。裁緻薄奠，公其尚飨！
此為正式以“祭文”命名的開始，内容專以悼念死者為主，且追述“臨時戲笑之言”，收尾又使用“尚飨”一詞。這種寫法，打破了以往常規，逐漸為社會各階層所使用，而成為後代祭文的基本形式。
魏晉南北朝時期，由于社會思想解放，文學觀念加強，哀祭文除為王公貴族歌功頌德之外，也出現了一些悼念骨肉、悲痛身世的至情文字，大大增強了這一文體的抒情氣息。這一時期的名篇，诔辭有曹植的《王仲宣诔》、阮籍的《孔子诔》、潘嶽的《馬?督诔》、顔延之的《陶征士诔》等；
哀辭有上述曹植的《金瓠哀辭》以及陸機的《吳大司馬陸公少女哀辭》等；吊文有祢衡的《吊張衡文》、王粲的《吊夷齊文》、李充的《吊嵇中散文》、陸機的《吊魏武帝文》；祭文有王珣的《祭徐聘士文》、陶潛的《自祭文》、王僧達的《祭顔光祿文》、孔稚圭的《祭外兄張長史文》、劉令娴的《祭夫徐悱文》等；還有用辭賦體寫的哀悼文，如曹植的《慰子賦》、潘嶽的《悼亡賦》、江淹的《傷愛子賦》、庾信的《哀江南賦》等。
在這些各體具備的作品中，與前代相比，亦有所不同。其表現在内容上的，因本期戰争叠起，叛篡頻見，統治者在奪得權位後，多思正名以自固，故出現了以政府文告形式書寫的哀策文。如曹丕的《武帝哀策文》、王珣的《孝武帝哀策文》等，實為古“诔”與哀辭的混合體。而一般知識分子，則感時傷世，或托古喻今，對人生表現出更多的消極情緒。如陸機的《吊魏武帝文》：
悲夫！愛有大而必失，惡有甚而必得，知慧不能去其惡，威力不能全其愛，故前識所不用心，而聖人罕言焉。若乃柔情累于外物，留曲念于閨房，亦賢俊之所宜廢乎！
祭吊像曹操這樣不可一世的人物，本可慷慨陳詞，而本文卻低回想象，怅然系之，塗上一層迷惘徬徨的傷感色彩。而表現在形式上的，由于本期骈體壟斷文壇，一切文牍書翰，風行骈四俪六。如梁蕭綱的《祭戰亡者文》：
降夫既旋，功臣又賞。班荷元勳，蘇逢漏網。校尉沾榮，屬國蒙獎。獨念斷魂，長畢灰壤。膏原染刃，委骨埋泉。徒聞自沒，讵辨名傳。
可見當時連祭文也骈偶化了。同時祭文的格式也進一步趨于完備。如東晉殷允的《祭徐孺子文》開始為：“惟太元六年龍集荒落冬十月哉生魄，試守豫章太守殷君謹遣左右某甲奉清芗合，一簋單羞，再拜奠漢故聘士豫章徐先生。”具體點明時間、職務、主祭人、祭品以及死者，從此就成為祭典開場白的定格。
唐宋時期，古文運動興起，骈體形式漸微，散體文字時新。隻是由于賦體、骈體接近于詩歌，尚有利于表達感情，所以哀祭文除散體之外，仍有采取賦體、骈體的。但不管采用何種形式，其内容與體例都發生了明顯的變化。其一是本期谥法簡化，谥議廢除，正如徐師曾在《文體明辨》中說的：“古之诔本為定谥，而今之诔惟以寓哀，則不必問其谥之有無，而皆可知之。至于貴賤長幼之節，亦不複論矣。”同時也不再局限于四言，而逐步向騷體、長短句過渡。如韓愈悼念歐陽詹、柳宗元悼念呂溫的文章，既稱“诔辭”又稱“哀辭”，可見二者基本上已經合流。到了北宋，“南豐（曾鞏）、東坡（蘇轼）諸老所作，則總謂之哀辭焉”（明吳讷《文章辨體》），哀辭終于取代了诔辭的地位。
雖然以後在清代小說《紅樓夢》裡還出現《芙蓉女兒诔》，那不過是作者襲用舊稱的遊戲之作，已非古诔的原貌了。其二是吊文範圍也逐步擴大，它不僅可以憑吊死者，而且可以憑吊可悲的事物，如唐李華的《吊古戰場文》。其三是祭文名稱進一步為社會各階層所廣泛運用。此外還出現告、哭、悼、葬、奠、酹、悲等别稱。如李商隐的《奠小侄女寄寄文》、柳識的《許先生颍陽祠庭獻酹文》、富弼的《哭尹舍人文》、陳亮的《告祖考文》等。至于韓愈的《祭鳄魚文》、白居易的《祭廬山文》、蘇轼的《祭城隍神文》，是古代祭神遺風的流傳，不應屬于哀祭文之列。
