簡介
土家族絕大部分居住在湖南永順、龍山、保靖、古丈以及湖北省來鳳、利川、鶴峰、鹹豐、宜恩一帶及四川省。自稱“畢茲卡”（意為本地人）。土家族有自已的語言，大多數人通漢語，目前隻有幾個聚居區還保留着土家語。沒有本民族文字，通用漢文。土家族愛唱山歌，山歌有情歌、哭嫁歌、擺手歌、勞動歌、盤歌等。
詳細信息
土家族文學以叙事詩、山歌及跳擺手舞時所唱之擺手歌等最為著名。擺手歌有大擺手歌和小擺手歌之分，大擺手歌具有史詩性質：小擺手歌多為苦歌、戀歌,系抒情性作品。具有濃郁的民族特色和獨特的山鄉風味。長篇叙事詩《錦雞》是四句頭民歌的組合體，用男女對唱方式表現，它以愛情故事為主線，反映出廣闊的社會生活面。
在土家人的生活中，生子添女親朋好友前來賀喜，叫做吃祝米酒；筵席結束後，倆親家母頭戴草帽，臉上抹些鍋咪，手裡拿着蒲扇或掃把對唱、對跳，相互祝福、打情賣俏、送情送愛，就是這樣一唱一跳，把整個祝米宴會推向高潮。鄉民們稱之為叫打“花鼓子”，也有人叫它喜花鼓或花鼓戲。《黃四姐》就是祝米宴上的傳統保留節目。《黃四姐》歌詞：
“（男唱）黃四姐，（女唱）你喊啥子，（男）我給你送根絲帕子，（女）我要你根絲帕子幹啥子，（男）戴在妹頭上，行路又好看，坐着有人瞧，我的個嬌嬌沙。（女）哎呀我的哥，你送上這麼多，（男）東西送得少些沙，你不要這麼說……。”
《黃四姐》的歌詞曲調、演唱形式喜聞樂見，很容易被廣大群衆所接受。喜花鼓調有很多種，其中有《鬧五更》、《黃四姐》、《探男歌》、《貨郎歌》、《螃蟹歌》、《單身漢歌》、《青蛙歌》、《結婚歌》、《十送》、《十繡》、《十愛》、《十寫》、《十想》、《猜字歌》等等。
曆史淵源
土家族的先民與古代巴人有直接的淵源關系。但其來源，目前說法不一，一說為古代從貴州遷入湘西的鳥蠻的一部；另說是唐末至五代初年（910年前後）從江西遷居湘西的百藝工匠的後裔。史籍中将湘鄂西一帶土家族稱為“土人”、“土民”等，清末地方志中開始用“土家”名稱。
曆史上封建領主經濟從五代（907～979年）起就有一定發展，直至清朝雍正（1723～1735）年間“改土歸流”時，逐漸過渡到地主經濟。新中國成立前社會經濟處于封建地主經濟發展階段。新中國成立後，實行了社會改革，與苗族聯合建立了2個自治州。
2000多年前，他們定居于今天的湘西、鄂西一帶，與其他少數民族一起，被稱為“武陵蠻”或“五溪蠻”。宋代以後，土家族單獨被稱為“土丁”、“土民”等。新中國成立以後，根據土家族人民的意願正式定名為土家族。
對于土家族的源流，一直以來史學界存在許多争議，但大多數學者認為土家族是古代巴人的後裔。他們普遍認為，西元前400至600年，是巴人的國土巴子國（今重慶市）最興旺的時期，但到西元前316年，巴子國卻被秦國所滅。巴子國滅亡前後的一段時期，巴人開始從重慶一帶往東遷移。從西元1300年開始，這一帶的居民逐漸被統稱為“土家”。
巴人演變成土家族的論據：
1、巴人和土家族族稱發音相同。土家族自稱“比茲卡”，其中“比茲”是名稱本身，“卡”等于“族”或“家”。而古代與中古的巴人，自稱中也有帶“比”的音節，如地名方面，巴人曾經活動過的區域内有：湖南的白抵城、百曳灘，湖北的百節峒、北佳坪、白脊山、柏子山、白雉山，貴州的必際縣，重慶的百節、柏枝山，以及一些帶有“鼈”或“别”的地名如“鼈縣”等。在人名、姓氏、族稱方面，在巴人活動過的區域或曆史中，有：胚氏、“斑子”與班氏、“複夷”、比足齊、必際、鼻息等。
2、巴人和土家族均生活在一個多虎的環境且都有白虎神崇拜。巴人與土家族生活過的西南和中南地區，自古以來就是一個多虎的環境，這在古籍《山海經》、《漢書》、《華陽國志》、《南齊書》、《蠻書》、《談苑》、《虎荟》等古籍中，比比皆是。
巴人自稱白虎後裔，有白虎神崇拜。《後漢書·南蠻西南夷傳》說：“廪君死，魂魄化為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。”《華陽國志》記載，漢初的“闆檐蠻”又稱“白虎複夷”。東漢繁長、張祥等題名的碑裡列有兩個“白虎夷王”，名叫資偉與謝節。入晉以後，“闆檐蠻”又有“弓弓頭虎子”的稱号。南北朝末葉，鄂東長江沿岸的巴人中有自稱屬于“虎蠻”部族的。樊綽《蠻書》卷十說：“巴中有大宗，廪君之後也。……巴氏祭其祖，擊鼓而祭，白虎之後也。”可見，從西漢初年到唐代，巴人或自稱為“白虎夷”，或“虎子”、“虎蠻”。
3、巴人和土家族語言中有相同的詞彙。這就是：虎稱“李”和魚稱“娠隅”。巴人與土家族都有虎稱“李”的詞彙。巴人稱魚“娠隅”這個字例，與今天土家族的同類稱呼相通。
4、巴人和土家族姓氏的相同據《世本》和《華陽國志·巴志》載，廪君之巴有五姓，而闆檐之巴有七姓。關于巴人姓氏的研究，是與其起源、演變和融合有關的重要内容，因而曆來學者均較為注意。潘光旦先生在其著作中，對巴人五姓與七姓的發展及下落作了詳盡的考述。關于前五姓，他說：巴，除了廪君自己姓巴名務相以及戰國時代有一個巴蔓子而外，作為一個姓氏，似乎沒有在巴人區域裡流傳下來．而在漢人的區域裡，卻出現了一些姓巴的人-樊，有些帶樊字的地名，如樊口、樊城等，或許與巴人的樊姓有關；可以和樊氏一起說到的是範氏和繁氏。瞫，直接以瞫字為姓的人，文獻無證，但和在音讀與形象上相同或相近的姓，如覃、潭、譚等，則盡有其例，它們都或多或少與巴人及其後裔土家人有關。相，據傳後來演變為土家族的大姓向。鄭，今土家人中亦有存在。
民歌分類
土家族的民間歌曲按傳統習慣可分為山歌、薅草鑼鼓、勞動号子、搖兒歌與兒歌、風俗歌等5種。
山歌：土家族山歌在語言上有土家語山歌和漢語山歌兩種；在聲腔上有高腔和平腔之分；在結構上有“一聲子”、“三聲子“、“四句頭”、“五句子“之别；在内容上有情歌、古歌、禮儀歌、生活歌、苦情歌等。
薅草鑼鼓：又稱薅草歌、合音鑼鼓、挖土歌等。
勞動号子：土家人世居武陵山區和酉水、澧水兩岸，拖木運料，撬岩擡石，行船駕舟等，在勞動生活中占有重要地位，因而行船号子、拖木号子、岩工号子最為流行。
搖兒歌與兒歌：龍山的坡腳、保靖的普戍流行用土家語唱的搖兒歌，曲調由上、下句組成，節奏平穩。普戍縣的搖兒歌有羽調式和征調式兩種，旋律多級進下行。
風俗歌：有哭嫁歌、孝歌、擺手歌等。
南溪号子
土家族南溪号子流行于重慶市黔江區鵝池鎮，它是由勞動号子和山歌号子演變而來。在長時期的傳唱過程中，南溪号子逐步發展成為自成一格的特殊山歌品種，是我國第一批非物質文化遺産。
南溪号子歌詞多為即興創作，但其腔調和唱法相對固定。唱腔主要有大闆腔、九道拐、三台聲、打鬧台、南河号、喇叭号等十餘種。基本唱法為一人領喊，二人或三人扮尖聲（即喊高音），三人或更多的人喊低音，衆人幫腔，從而形成高中低聲部互相應和、在山野間悠揚激蕩的天籁之聲。
南溪号子的内容涉及土家族曆史、地理、民間傳說，傳達出許多古老的曆史文化信息。它是土家族音樂文化的遺存，具有較高的藝術價值，同時又能豐富人民群衆的文化生活。
瀕臨消亡
2005底，全國首批非物質文化遺産名錄公布，南溪号子名列其中，這個天大的喜訊傳來時，南溪号子卻面臨着消亡的危機。
據了解，“文革”時期，南溪号子遭受了一次沉重的打擊。在那個混亂的年代裡，南溪号子被說成是“黃色風流歌”，從學校沖出來的紅衛兵到處破四舊，公社、大隊層層嚴令不準唱号子，唱慣了号子的山裡人哪能忍得住，于是唱号子的人們被揪到公社批鬥，南溪号子徒遭厄運，隻能偷偷地傳唱，才得以保存。
近年來，電視、移動電話覆蓋了南溪村，通電通話也早已進入南溪村村民的家庭，人們早已抛棄了隔着山谷喊号子的聯系方法，随着土地下放，特别是近幾年來青壯年大量外出打工，南溪号子實質上已無發展，日漸衰落，現如今，真正能夠唱出原汁原味南溪号子的隻有10餘位老人，年齡最大的78歲，年齡最小的58歲，中青年中沒有一人能喊出号子，南溪号子失去了傳人，面臨着消亡的危機。
針對這一危機，黔江區文化部門将南溪号子列入民族文化保護項目，采取有效措施，挖掘、整理和保護這一優秀的民間文化瑰寶。
為保護南溪号子，相關部門制定了一個五年計劃，決定在2006年對南溪号子進行全面普查，對曲目進行整理、收集并編寫中小學民歌教材，擴大南溪号子的影響；2007年将民歌教材在鵝池鎮各中小學試行，由民間号子手和文化專幹傳授号子唱法，培養青少年對号子的興趣；2008年在鵝池鎮、南溪村中小學組建學生南溪民歌演唱隊，發展青少年民歌手；2009年在黔江區各中小學普及民歌教材，在各小學校成立南溪民歌演唱隊；2010年由黔江區政府定期舉辦民歌比賽，促進南溪号子的傳承和發展。
