說明
結構和卦爻辭
在蠱卦中，主卦與客卦的下爻都是陰爻，雙方都消極被動，處于矛盾之中。主卦下爻不當位，以天藍色表示，陰爻在陽位，是潛在的對主方不利因素。主卦與客卦的上爻都是陽爻，雙方态度都強硬，雙方有沖突。主卦上爻
是陽爻在陽位，當位，是潛在的對主方有利因素，但是，由于客方态度也強硬，這潛在因素并沒有成為真正的對主方有利因素。
主卦與客卦的中爻是唯一的一對有應的爻，圖中，有一個箭頭從第五爻指向第二爻，表示客方素質不佳，正好可以從主方的良好素質吸取補益，這種和諧關系對主方并不有利。
總起來看，在當前形勢下，主方沒有什麼可以作，如果強力扭轉被動為主動，這當然對主方有好處，但是，巽卦表示主方已經從幹卦衰變到巽卦，已經發生了從上升到衰落的質變，要恢複積極主動，很不容易。
所以，比較現實的做法是保存實力，避免客方幹擾，也就是避免那個箭頭所表示的和諧關系中蒙受更多損失。卦名為“蠱”，主方需要避免受客方的蠱惑。
卦辭與爻辭是一個整體，結合卦辭中的“先甲三日，後甲三日”，就比較容易理解爻辭中的五個“蠱”。“先”指往前，“後”指後退，“甲”指第一。“先甲三日，後甲三日”指往前開始了前進三天，再往後開始後退三天，反複探索。
“蠱”，指“蠱惑”，指難于處理，需要反複探索的麻煩事。爻辭中三次提到“幹父之蠱”，一次提到“幹母之蠱”，表明其中有父母和子女的關系。客方态度強硬，像座高山，可以理解為父母。
主方特性随和，可以理解為子女。主方受到客方蠱惑，盡管為客方作了各種各樣的事，甚至讓客方生活得更充裕，都沒有用，不如不受客方蠱惑，不為客方做事，“不事王侯”，這種才能維護自己的利益。
如果删去爻辭中的判斷辭，再略去爻的名稱，可以看出六條爻辭是一個圍繞主題“蠱”的完整的散文詩。
幹被父親蠱惑的（業務上的）事，如同兒子對待死去的父親，幹被母親蠱惑的（家務中的）事，幹被父親蠱惑的（業務上的）事，受父親的蠱惑，讓他（生活得）更充裕。
幹被父親蠱惑的（業務上的）事，不為王公侯爵（所謂的父母）做事，就是做高尚的事。
卦辭
〖卦辭原文〗元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。
〖譯文〗很順利，有利于涉越大河大川；往前開始了前進三天，再往後開始後退三天。
〖解說〗主客雙方都消極被動，沒有一方作主導；同時，雙方又都是态度強硬，有發生沖突的可能。主方素質良好，客方素質不佳，主方既可能依靠良好素質獲利，也可能遭受損失，這是一種被“蠱惑”的狀态。
由于主方素質優于客方，主方有可能進展很順利，主方可以作出長足進展，“元亨，利涉大川”。然而，處于這種被“蠱惑”的狀态，須要謹慎，反複探索，“先甲三日，後甲三日”。主方既要有堅定的态度，也要靈活行動。
初六
〖原文〗幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。
〖譯文〗做被父親蠱惑的事，有了兒子作死去的父親的事，無所怪罪，嚴厲，最終吉利。力挽父輩或前任的過失，兒子重整父輩或前任的事業，不指責他們的過失，不抹殺他們的功勞，即使有些災難，終會避開災禍，最終會獲得吉祥。
〖解說〗第一爻是主卦下爻，代表主方的行動，陰，表示主方消極被動。“父”指客方，“子”指主方。父死稱“考”，母死稱“妣”。
“父之蠱”指來自男性方面使人被蠱惑的事務，如工作、經營中的疑難等等。爻辭建議主方主動地處理來自客方的，感到疑難的，工作或經營中的問題。
如果以兒子對待已故父親的态度誠懇地處理疑難問題，主方則不應當受到怪罪，開始時有困難，最終對主方吉利。
〖結構分析〗第一爻位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，并且和四陰不有應。不當位，表明主方消極被動，有可能難以維護自己的利益，是潛在的對主方不利因素，爻辭說“厲”。
不有應，表明客方也消極被動，客方不一定損傷主方利益，那潛在因素沒有成為真正的對主方不利因素，而且，主方可以陰中有陽，采取積極行動，利用客方的消極被動，擴充自己的利益，爻辭說“終吉”。
九二
〖原文〗幹母之蠱，不可貞。
〖譯文〗做被母親蠱惑的事，不可堅持。匡正母輩的過失，治理家事，隻可用柔承的方法，否則必無裁。
〖解說〗第二爻是主卦中爻，代表主方素質，陽，表示主方素質良好，比如說，主方有資金、有地位、有權力、有實力、有技術，等等。母指客方，子指主方。
“母之蠱”指來自女性方面的疑難事務，如家務中的問題。主方素質良好，而客方素質不佳，主方有能力幫助客方，有能力解決客方帶來的疑難問題，主方應當運用自己的優勢，迅速解決問題，不可久拖，“不可貞”。
〖結構分析〗第二爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，不過與五陰有應。不當位，表明主方良好素質有可能受到損失，是潛在的對主方不利因素。
有應，表明客方素質不佳，正好可以從主方的良好素質得到補足，那潛在因素成了真正的對主方不利因素，所以爻辭說，“不可貞”。
九三
〖原文〗幹父之蠱，小有悔，無大咎。
〖譯文〗做被父親蠱惑的事，少許有些悔恨，沒有大的怪罪。改正父輩的過失，兒子盡管過于剛強，為父輩的敗績焦躁，但仍不失順承之道，便沒有巨大災難。
〖解說〗第三爻是主卦上爻，代表主方态度，陽，表示主方态度強硬。父指客方，子指主方。
主方态度強硬，客方态度也強硬，主方不須要改變強硬态度，但是要誠懇，像兒子對待父親一樣，解決客方帶來的疑惑問題。
可能有些問題處理不當，“小有悔”，不緻有大的錯誤，“無大咎”。
〖結構分析〗第三爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當位，然而與六陽不有應。
當位，表明主方的強硬态度有可能制約客方，是潛在的對主方有利因素，同時，第三爻是對第二爻的補充，第二爻是陽，第三爻也是陽，這表示主方素質很好，實力很強大，所以，爻辭說“小有悔”。
不有應，表明客方态度也強硬，客方不接受主方制約，那潛在因素沒有成為真正的對主方有利因素。
不過主方還是應當堅持強硬的态度，這一方面可以不受客方制約，另一方面，因為，主方實力遠大于客方實力，有機會時仍然可能制約客方，所以爻辭說“無大咎”。
六四
〖原文〗裕父之蠱，往見吝。
〖譯文〗被父親蠱惑的事，讓他生活得更充裕，往前發展，顯得過分。姑息父輩的過失，長此以往，定遭侮辱。
〖解說〗第四爻是客卦下爻，代表客方的行動，陰，表示客方消極被動，比如說，防守、退卻、不想冒險、不想探索或開辟新的發展領域、隻求保持現狀，等等。
“裕”指寬裕，寬裕，富裕，充裕。“父”指客方。“父之蠱”在工作、經營等業務方面被客方蠱惑。由于客方消極被動，主方企圖把雙方關系中有關事情推向前進，有些困難。
〖結構分析〗第四爻位置是陰位，這條爻是陰爻，陰爻在陰位，當位，然而與一陰不有應。當位，表明客方消極被動有可能是主方發展的好機會，是潛在的對主方有利因素。
不有應，表明主方也消極被動，不能利用客方消極被動的機會，那潛在因素沒有成為真正的對主方有利因素，所以爻辭說“往見吝”。
六五
〖原文〗幹父之蠱，用譽。
〖譯文〗做被父親蠱惑的事，受到贊譽。匡正父輩的敗績，重整家業，再建雄風，當受榮譽。
〖解說〗第五爻是客卦中爻，代表客方素質，陰，表示客方素質不佳，例如，健康狀況不佳，貧困，文化水平低，等等。主方素質良好，用自己的良好素質幫助客方，應當受到贊譽。
這裡，隻是從道德方面說，應當受到贊譽，并沒有說是否對主方實際有利。
〖結構分析〗第五爻位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，不過與二陽有應。不當位，表明客方素質不佳，有可能需要從主方取得補益，是潛在的對主方不利因素。
有應，表明主方素質良好，正好可以補足客方需要，那潛在因素成了真正的對主方不利因素。爻辭說“用譽”，這是因為主方對客方作出貢獻，應當受到稱贊，但不等于說對主方有利。實際上主方受到損失。
上九
〖原文〗不事王侯，高尚其事。
〖譯文〗不服務于王公侯爵，使得他所作的事業高尚。逸民之樂，在為朝廷效命，而專心治家，可以效尤。
〖解說〗第六爻是客卦上爻，代表客方态度，陽，表示客方态度強硬，例如，傲慢，驕橫等。主方不屈服于客方，保持自尊，使得主方所從事的事業具有高尚的品質。爻辭肯定了主方強硬态度，這條爻辭總結了前五條爻辭，沒有必要為客方作事，應當作自己本分的事。
〖結構分析〗第六爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，并且和三陽不有應。不當位，表明客方強硬态度有可能使主方受制約，是潛在的對主方不利因素。
不有應，表明主方态度也強硬，那潛在因素沒有成為真正的對主方不利因素。主方應當不受客方制約，保持自己的獨立和自尊。爻辭沒有加判斷辭，隻是說“不事王侯，高尚其事”這個對主方的具體建議。
簡介
卦名
易經六十四卦第18卦
山風蠱（蠱卦）振疲起衰
性質
中中卦
蠱，元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。
蠱者，器久不用而蟲生，人久宴溺而疾生，天下久安無為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅随，而無違弼籲咈之風，故成弊；約佛法，則天人胥悅舉世随化，必有邪因出家者，貪圖利養，混入缁林，故成弊。
約觀心究竟随者，則示現病行而為蠱。約觀心初得小随順者，既未斷惑，或起順道法愛，或于禅中發起夙習而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以緻治，故有元亨之理，但非發大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也。
故須先甲三日以自新，後甲三日以丁甯，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
艮剛在上，止于上而無下濟之光；巽柔在下，安于下而無上行之德。上下互相偷安，惟以無事為快，不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設拯救之方，而天下可治。
然豈當袖手無為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然後可耳。世法佛法，垂化觀心，無不皆然。
《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
振民如風，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智雙運之謂也。
具體卦
初六
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
蠱非一日之故，必曆世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而幹蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。
九二
九二，幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
蘇眉山曰：“陰性安無事而惡有為，故母之蠱幹之尤難，正之則傷愛不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實，而無剛之迹，可以免矣。”
九三
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
蘇眉山曰：“九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而無大咎。”
六四
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
陰柔無德，故能益父之蠱。裕，益也。
六五
六五，幹父之蠱，用譽。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
柔中得位，善于幹蠱。此以中興之德而承先緒者也。
上九
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
下五爻皆在事内，如同室有鬥，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有鬥，故以王侯言之。“尚志”即是士之實事，“可則”即是廉頑起懦“高節”即所以挽回斯世之蠱者也。
統論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢将，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類；約佛化，則下三爻如外護，上三爻如内護。
初六柔居下位，竭檀施之力以，承順三寶者也；九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也；九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能訓導于人。
六五柔中，善能化導一切；上九行頭陀遠離行，似無意于化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故志可則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽位，則仍有慧子，而無咎。
然必精厲一番，方使慧與定等而終吉；九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定。然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉？九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。
然出世救弊之要，終借慧力，故無大咎；六四過于柔弱，不能發慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能見道。
上九慧有其定，頓入無功用道，故為不事王侯而高尚其事之象。所謂“佛祖位中留不住”者，故“志可則”。
