基本概念
佛教中的三毒
貪
貪是指染着于色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：“于外五欲染愛名貪。”就是指的這個意思。佛教認為，衆生生活于世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，産生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起衆生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲執着并産生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。
《俱舍論》卷十六中說：“于他财物，惡欲名貪。”通俗地說，對于名、利，對于财物，對于外界一切可欲之物，甚至對于由五蘊和合之衆生之體，産生無厭足地追求、占有的欲望，都可稱為貪。《成唯識論》卷六中則說：“雲何為貪？于有、有具染着為性。能障無貪、生苦為業。”“有”和“有具”是指三界衆生以及衆生賴以生存的各種條件。并認為貪着這種心理能障礙無貪，并且因其執着于由五蘊和合的衆生之體，導緻生命處于不斷的生死輪回中，長受三界流轉之苦，所以說以生苦為業。
佛教認為，貪是佛教修行的大敵，是産生一切煩惱的根本，所以将貪列為根本煩惱之一，并将貪與嗔、癡等一起作為有害衆生修行的“三毒”。小乘有部以貪為“不定地法”之一，大乘唯識學派則以此為“煩惱法”之一。《俱舍論》依貪着對象區别，将貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、悭貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。
嗔
又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五蘊論》中說：“雲何為嗔？謂于有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則說：“嗔者，于苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。”嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和癡一起被稱為“三毒”。
嗔的産生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而産生無厭足地追求、占有的心理欲望，嗔卻是由對衆生或事物的厭惡而産生憤恨、惱怒的心理和情緒。佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使衆生身心産生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生争鬥，或導緻互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃緻使整個國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。
癡
又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。《俱舍論》中說：“癡者，所謂愚癡，即是無明。”佛教認為，衆生因無始以來所具之無明，緻心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是産生我執、法執，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此癡為一切煩惱所依。
《唯識論》卷六中說：“于諸理事迷暗為性，能礙無癡，一切雜染所依為業。”又說：“諸煩惱生，必由癡故。”
癡既為一切煩惱之所依，因而自然也就成了根本煩惱之一。而且它是随順其他諸根本煩惱共同起着作用。《瑜伽師地論》卷五十五又将随煩惱中複、诳、谄、昏沉、妄念、散亂、不正知等作為癡的具體表現。佛教修行的目的就是要消滅無明，斷滅癡愚。夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。
經雲：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據衆生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無别有佛性。
三者關系
此有兩種，癡毒獨起，稱為獨頭無明。與貪毒共起，稱為相應無明。貪毒等，必與癡毒相應而起也。三毒中，癡毒為最重。
經書相關記載
經雲：諸佛從本來，常處于三毒，長養于白法，而成于世尊。三毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。
經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。
經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死，動異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅，是名平等。何以故煩惱與涅，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅為涅所滞。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅。
涅者：涅而不生，而不死，出離生死，出般涅。心無去來，即入涅。是知涅即是空心。諸佛入涅者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。
凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。
經雲：不舍智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐于人，則非法成法；若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。是以聖人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。衆生心生，則佛法滅；衆生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故罪無處所故。
意義
佛認為，人類的種種苦難（如煩惱、争鬥等）主要來源于自身的貪欲心、怒心和愚癡心，即所謂“三毒”。也是人類身、口、意等一切惡行的根源。其實，貪欲是對名聲、财物等自己所愛好的東西沒有滿足的一種精神作用；怒是對不合自己意思的憎恨，從而使自己身心不得安甯的一種精神作用；愚癡是指愚昧無知、不明事理的一種精神作用。
這些精神作用的擴張，使得人類相互間争奪不已、仇恨不已，以至永遠不知道解脫苦難的真正道路在哪裡。佛陀教導我們要“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，就是要人們通過戒定慧的自我修養，去除貪欲心、怒心和愚癡心，淨化自己的心靈。而在具體實踐上，則是要人們以布施去轉化貪欲心，以慈悲去轉化怒心，以智慧去轉化愚癡心。佛認為，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”（《大乘起信論》），說：“菩薩欲得淨土，當淨其心。随其心淨，則佛土淨。”
降伏解脫的辦法
佛曰：“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”。”戒、定、慧“ 即是對治 ”貪、嗔、癡“ 的方法。
戒，是指一種有道德的、有規範的、無害他人的生活行為标準，斬斷因為沾染喜愛外物而生起的執着貪心；定，是針對内心的修煉和自我耐性的培養；凡事先自省，向内求；避免外向的暴躁和苛求他人引發的嗔恨；慧，是對于宇宙生命種種實相，有了透徹、圓融的了知，從而脫離愚癡；不再惘于事理，迷于因果；善解世間因緣的相續，明白生死流轉的根本，心無挂礙，無有恐怖。
降伏解脫的先後次序：持戒除貪，戒能生定，定力深厚，貪心不起，定力更進，斷滅嗔心，智慧顯露，愚癡障除，正見正行，淨化身心，因次第修，證果不遠，解脫根本煩惱，能度一切苦厄；此法真實不虛，唯信之者自證。
作于春秋時期的《禮記·大學篇》裡也描述了類似的修身安心之道，可知“其來有自”：”知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。“ ”物格而後智生，智生而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”
