内容
語本《孟子·告子上》：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲也，所欲有甚于生者，故不為苟得也；死亦我所惡也，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪爾。
一箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？向為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之；向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
譯文：孟子說：“鮮魚，是我所想要的，熊掌也是我想要的，這兩樣東西不能夠同時得到，我隻好舍棄魚而取得熊掌呀。生命，也是我所想要的，正義，也是我所想要的，這兩樣東西不能夠同時得到，我隻好犧牲生命而選取正義呀。”生命自然是我想要的，但我所想要的還有勝于生命的，所以我絕不去做苟且偷生的事，死亡自然是我厭惡的，但我所厭惡的還有那比死亡更可怕的，所以災禍也有不去避開的呀。
如果人們想要的東西沒有比生命更重要的，那麼，一切好保全性命的手段，為什麼不采用呢？如果人們厭惡的事情沒有比死亡更可怕的，那麼，一切好避開災禍的歪門邪道，為什麼不去做呢？靠這種手段就能夠活命，可是有的人卻硬是不肯采用；憑這個歪門邪道就能夠避開災禍，可是有的人硬是不肯用。由此可見，他們想要的的有比生命更重要的；他們厭惡的有比死亡更可怕的事：不僅知書達理的人有這種思想呀，所有的人都有，隻不過那些知書達理的人能夠不喪失罷了。
一碗米飯，一碗肉湯，得到這些就能活命，得不到就會餓死。可是，惡聲惡氣地遞給别人吃，饑餓的路人不肯接受；又踢又踏地丢給别人吃，乞丐也不屑看它一眼。有那優厚的俸祿的誘惑，卻不顧禮貌和道義就接受下來。那優厚的待遇對于我又有什麼好處呢？隻是為了雕梁畫棟、大小老婆的侍奉和窮苦的熟人感激我嗎？向來是甯可斷送性命也不願接受，如今為了雕梁畫棟去做了；向來是甯可斷送性命也不願接受，如今為了大小老婆的侍候去做了；向來是甯可斷送性命也不願接受，如今為了使窮苦的熟人感激我去做了：這也是不能夠強制不做嗎？—這就叫做喪失了人的天性。
出處
選自《孟子·告子上》（《十三經注疏》，中華書局1980年版），題目是編者加的。中心論點“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有恻隐之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心隻要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”
注釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。
2.得兼：同時獲得。得：獲得。
3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。
舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取義：正義，道義。
4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過；于：比。
5.苟得：苟且取得。這裡是“苟且偷生”的意思；或者是隻為求利益，不擇手段。
6.所惡：讨厭的（事物）。惡，憎恨，讨厭。
7.患：禍患，災難。
8.辟：通“避”，躲避。下文同義。
9.如使：假如，假使，下文“使”同義。
10.凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11.何不用也：什麼手段不可用呢？
12.不為：不願意這樣做。
13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨：不單，不僅。獨：隻，僅僅。
15.是：這、這樣。
16.勿喪：不丢掉。喪：喪失，丢失。
17.箪：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。
18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝着給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝着讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，後來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴（cù）：用腳踢；與：給。
21.不屑：認為不值得，這裡是不願意接受的意思。
22.萬鐘則不辯禮義而受之：如果不辨别它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這裡表假設。“辯”通“辨”，辨别。
23.萬鐘，這裡指優厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四鬥為一鐘。
24.何加：有什麼益處。加：增加。
25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26.奉：侍奉。
27.所識窮乏者得我欤：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這裡是感激的意思。與，通‘欤’，語氣助詞，相當于嗎。
28.鄉為身死而不受：從前（為了“禮義”），甯願死也不接受（施舍）。鄉通“向”（舊寫作“向”），原先，從前，先前。
29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。為（第二個），接受。
30.已：停止，放棄。
31.本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。
背景資料
孟子繼承了孔子的思想，而又有發展。他生活在諸侯互相攻伐“無義戰”的時代，目睹了人民遭受塗炭的社會現實，也看到了人民的力量。在此基礎上，發展了民本思想，明确提出“民為貴”、“君為輕”。政治上主張實行“王道”、“仁政”。反對“霸道”、“暴政”。呼籲統治者重視人民、安定人民、少收賦稅，減輕刑罰，使百姓“不饑不寒”。這些觀點反映了人民的願望，有一定進步意義，但卻脫離當時的社會實際，根本行不通。孟子還主張社會分工，這符合社會發展規律，但卻得出“勞心者治人，勞力者治于人”的結論，為階級剝削和壓迫制造了理論依據。
孟子的哲學思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認為人生來就有善良的本性，他說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，小無有不下。”還說：“恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，知也。仁義禮智，非曲外铄(給與)我也，我固有之也。”孟子的人性說中有合理的成分，他特别強調後天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，認為“逸居而無教，則近于禽獸”“生于憂患，死于安樂”；要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”
賞析
本文節選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是闡明“性善說”，即人性裡天生就有向善的種子，所謂“恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分别是仁義禮智這幾種道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應該推求本心，順着“本心”的方向發展，并将它發揚光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文裡看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。隻要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡要分析如下：在第1段裡，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點，并分别從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接着“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），隻是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而隻是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什麼關系。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”（《四書章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
