五瘟使者:中国民间传说中的瘟神-中文百科频道

摘要

五瘟神，又称“五瘟使者”。《三教搜神大全》卷四云：“昔隋文帝开皇十一年六月内，有五力士现于凌空三五丈余，身披五色袍，各执一物。一人执勺子并罐子，一人执皮袋并剑，一人执扇，一人执锤，一人执火壶。帝问太史居仁曰：‘此何神？主何灾福也？’张居仁奏曰：‘此是五方力士，在天为五鬼，在地为五瘟，名曰五瘟。春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟士贵，总管中瘟史文业。’……帝乃立祠，……诏封五方力士为将军。……后匡阜真人游至此，既收服五瘟神为部将也。”此五瘟神盖《管子．轻重甲》之所谓“五厉”。《轻重甲》云：“昔尧之五吏五官，无所食，君请立五厉之祭，祭尧之五吏。”　《国语·周语》云：“尧临民以五。”既五厉之谓。由此可见瘟神之说由来以久。

古人认为

五瘟神者

古人认为，人的灵魂是不死的，但灵魂能够成神成仙的人很少，多数人死后，灵魂在阴间为鬼。古人是非常惧怕鬼的，他们认为鬼无影无形，具有超人的本领，能使人得福或遭祸。特别是那些生前有灵异的人和非正常死亡的人变成的鬼，往往神通更大。据《礼记·祭法》记载，天子七祀中有泰厉，诸侯五祀中有公厉，大夫三祀中有族厉。注文引《春秋传》说：“鬼有所归，乃不为厉。”疏曰：“曰泰厉者，谓古帝王无后者也。此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。”“曰公厉者，谓古诸侯无后者。”“曰族厉者，谓古大夫无后者鬼也。”《左传》“昭公七年”记子产说：“匹夫匹妇强死，其魂魄犹能凭依于人，以为淫厉。”古人惧怕鬼，但又幻想得到鬼的佑护，于是就赋予鬼一些神的特性，甚至将某些厉鬼奉为神。中国民间崇祀的紫姑、张巡、天妃诸神，就是由厉鬼转化成的人神。紫姑，又称坑三姑娘，是古代中国民间崇祀的厕神。传说神名何媚，为人妾，大妇妒之，正月十五阴杀于厕中，被天帝封为厕神。民间相传紫姑神有先知之明，每于正月十五日晚迎祀，并扶乩降神，卜问休咎。后世中国民间的扶乩迷信活动，与紫姑神信仰有着直接关系。奉祀紫姑神的一般是妇女，但宋代士大夫也扶乩降紫姑神，并能与之诗文唱和，紫姑神变成了一位能文善舞的仙女。张巡、天妃本来也是横死的厉鬼，但在中国民间信仰中，他们都变成了具有社会职能的人神。

历史起源

既然鬼能使人遭祸，古人就认为世间许多灾难，尤其是疾病，是由鬼作祟所致，因而产生了瘟神、疫鬼、痘神等信仰。瘟疫是古代烈性、急性传染病的通称，因其传染迅速，死亡率高，古人对它极其恐惧，但又无法抗拒，遂认为是恶鬼作祟。这恶鬼据汉蔡邕《独断》、晋干宝《搜神记》（卷一六）记载，是颛顼帝的三个儿子。《素问·刺法论》说：“五疫之至，皆相染易，无问大小，病状相似。”(17)所以又有称瘟神为五瘟鬼的，民间瘟神塑像也多设五座。唐宋时期，世人传说赵公明等五位人鬼，奉天帝之命，至人间传播瘟疫，于是民间又有以赵公明等为五瘟神者。道教将此五瘟神作为匡阜真人的部将。《封神演义》中，封吕岳为主掌瘟神的昊天大帝，率领瘟部六位正神。西藏地区民间则以牛魔王为瘟神。痘，也是一种传染病，古人畏惧，遂加以神化，但多以娘娘神为主宰。

古人惧怕恶鬼为祟，除奉祀以取悦于恶鬼外，也采用招魂、赶鬼、举行丧葬仪式、祭祖等巫术形式加以镇制。另外，古人还塑造了两位驱鬼、治鬼之神，即方相、钟馗。方相本来是动物神，后逐渐被人神化。《封神演义》将方相分为二神，谓即商纣王朝武将方相、方弼兄弟。古人以为方相有驱鬼之神力，自先秦时代起，就在丧葬等宗教仪式中用以驱鬼，称开路神、隘道神。直到近代，江南民间出殡，仍制金刚状巨人，为送殡行列之先导。钟馗，据清代学者考证，其原始形象是古代用桃木作的一种椎。椎的切语是“终葵”，因此称椎为终葵。古人在举行大傩仪式时，挥舞终葵驱鬼。久而久之，在人们心目中，终葵就成为驱鬼的象征，并具有了辟邪的神通。正因为终葵有此种含义，所以自魏晋以至隋唐，常有人以钟（与终音同）葵为名。至唐代，终葵被拟人化，改称钟馗（与葵音同），并虚构了钟馗捉鬼的故事。这个故事见于宋代沈括《梦溪笔谈补》卷三，言唐明皇病中梦见一大鬼抓住一小鬼，刳目而啖之，自称是落第的武举钟馗。明皇醒后，病即痊愈。于是召见吴道子，授意作钟馗像：鞟足袒臂、目睹蝙蝠，手持宝剑，捉一小鬼。以此批告天下，共庆太平。此后，钟馗捉鬼的故事广泛流传民间，有些地方甚至把钟馗像贴在门上、壁上，作为门神。

古人不但肯定鬼的存在，而且认为鬼也有其生活的世界，象人类一样构成社会，这个鬼的世界习惯上称作“冥世”或“阴间”。冥世观念起源于原始社会，秦汉时代已具雏形，后又吸收佛教的某些说法，使之逐渐完备。所谓冥世，实际是现实社会的倒影，其社会构成、生活方式，无一不是依据现实社会虚构而成。既然是虚构的，就有许多幻想的成分。人们在现实社会中无力伸张正义，惩罚邪恶，于是假想恶人死后的鬼魂，不论生前地位如何，都将在冥世受到主宰之神的公正审判。冥世的主宰，在佛教传入以前，一般是由东岳大帝充任，泰山是治鬼之府。东汉初期，佛教传入中国。随着佛教影响的扩大，因果报应、轮回转世、地狱等观念深入人心，以地藏王、阎罗王作为冥世主宰的信仰也相应兴起。地藏王，佛教称为地藏菩萨，并无主冥世之说，当是佛教传入后，民间附会而成，故影响不大。阎罗王，俗称阎王爷，原为古印度神话中冥世之主，佛教沿用其说，称之为地狱主。传说他属下有十八个判官，分管十八层地狱。唐代慧琳《一切经音义》卷五说：“梵音阎魔，义翻为平等王，此司典生死罪福之业，主守地狱八热八寒以及眷属诸小狱等，役使鬼卒于五趣之中，追摄罪人。”阎罗王随着佛教传入中国后，与民间原有的冥世信仰相结合，成为执掌生死、轮回、转世的冥世主宰，得到民众的普遍信仰。但在民间，对阎罗王与东岳大帝的区别实际是不太清楚的。阎罗王一般没有专门的庙宇，只是在东岳庙或城隍庙设一阎罗殿（或十王殿）。

佛教传入中国之后，地狱成为民间冥世信仰的主要模式。但是民间信仰的地狱，已脱离了佛教经典的束缚，带有中国特色，并且趋于具体化。如山西省蒲城县东岳庙，除了在行宫大殿内供奉东岳天齐仁圣大帝，还建有一座规模庞大的地狱。地狱设置在山坡上，从入口下去，第一层是阴曹，分东曹、西曹。从阴曹再下十八个台阶，便是地狱，十八个台阶意谓地狱有十八重。地狱由三面合围的十五孔窑洞组成，正北五孔窑内供有五岳大帝，东西两边是十殿阎罗，十八重地狱交错罗列于各殿案前。民间的地狱观念有些类似于西方的末日审判，设阴司地狱是为了惩处作恶多端的人。古人认为，人死后都要到阎王处报到受审，生前作了恶的，则发下十八重地狱受苦；生前犯了什么罪，到地狱中受相应的刑罚。蒲城县东岳庙的地狱中，就塑有各种各样阴森恐怖的刑罚场景。地狱的出口是轮回转世图，凡行善者，则可转世升天，或转阳为秀才、员外；生前作恶者，不但要受到严惩，还要变驴变马，变蛇变虫。在入地狱报到后，要服“迷魂汤”（一说转世时服），所以转世后，忘记了在地狱所受的审判和折磨。由此可见，以地狱观念为主的民间冥世信仰，实际是儒家礼教文化与佛教轮回果报思想的混和物，轮回果报只不过是一种执法手段，而最终目的还在维护传统的伦理道德。

文献

丹穴之山有神鸟凤凰，五彩而文，乃德义礼仁信也。此鸟一出，天下安宁。桀时贵族富商奢侈饕餮，见凤凰吉利，以为食之可以长生，争向捕掠，三年，凤凰将灭。公闻大怒，命五瘟将军刑之，五瘟到处，富贵皆疫，死者上百。五瘟者，天神也，春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，在天五鬼，落地五瘟，为悖公帐下大将。《悖公传。神》

道教的瘟神

道教瘟神

道教所信奉的瘟神，传说始于隋唐。据《三教源流搜神大全》称，隋文帝开皇(581-601年)十一年(596年)六月，有五力士出现在空中，距离地面约有三至五丈，身披五种颜色的长袍，手中各执一物。其中一手执杓子和罐子，一人手执皮袋和剑，一人手执扇子，一人手锤子，一人手执火壶。隋文帝急问太史公张居仁：此为何神？主何灾福？张居仁答曰：此为五方力士，在天为五鬼，在地为五瘟。春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仁贵，总瘟中瘟史文业。现天阵灾疾，无法逃避。这一年果然出现瘟疫，遭瘟病死去的人很多。于是隋文帝修建祠堂奉祀他们，并于六月二十七日下诏，封五方力士为将军。青袍力士为显圣将军，红袍力士为显应将军，白袍力士为感应将军，黑袍力士为感成将军，黄袍力士为感威将军。并规定五月初五为祭祀五瘟的节日。唐朝承袭隋朝祀奉五瘟神。后来道教匡阜真人游历到此，于五瘟祠将五瘟收为部将，自此道教将其衍化为在教瘟神。

瘟神之赵公明

赵公明为道教中的神明，是虚构的人物。道教称其为上天皓庭霄度天慧觉昏梵所化生。姓赵名朗，字公明，与钟馗是老乡，终南山人氏。自秦时避世山中，虔诚修道。汉代张道陵张天师入鹤鸣山精修时，收之为徒，并使其骑黑虎，守护丹室。张天师炼丹功成，分丹使赵公明食之，遂能变化无穷，形似天师。张天师命其守玄坛，所谓玄坛，即道教之斋坛。赵公明因而被天帝封为“正一玄坛赵元帅”，故又称其为赵玄坛。因其身跨黑虎，故又称“黑虎玄坛”。^[1]

民间传说

赵公明的传说，由来已久。晋代干宝《搜神记》中，赵公明为专取人性命的冥神之一。东晋时期，陶弘景《真诰》中记述，赵公明为致人疾病的瘟神。到了《列仙全传》中，更由“瘟神”变成了八部鬼帅之一，和其他七鬼帅率领鬼兵，给人间降下许多灾祸疾病。

直到《封神演义》问世，赵公明方被册封为“金龙如意正一龙虎玄坛真君”，专司金银财宝，迎祥纳福，从此，开始掌管天下财富，原来作为冥神、瘟神、鬼帅的面目被日渐淡忘了。他在《封神演义》中成为财神，是源于元明朝之间的《三教源流搜神大全》。《大全》所描绘赵公明形象为：头戴铁冠手执铁鞭，面黑而多须，跨虎。这正是后世所供武财神赵公元帅的典型图像。书中又称其授正一元帅，手下有八元猛将，六毒大神，还有五方雷神、五方猖兵、二十八将等。又称他能‘驱雷役电，唤雨呼风，除瘟剪疟，保病镶灾‘，功莫大焉。据此，道教又将其与灵官马元帅、关羽、温琼合为四大天将。

搜神大全

关于赐财功能，《搜神大全》说他:‘买卖求财，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以对神祷，无不如意。”自此，赵公明司财，使人致富的功能深入人心，备受欢迎。至近代，又有人附会赵公明为回人，不食猪肉，‘每祀以烧酒牛肉，俗谓斋玄坛《铸鼎余闻》卷四。本属虚构，他的回回族籍，更属无稽之谈。

民间所供赵公明财神像皆顶盔披甲，着战袍，执鞭，黑面浓须，形象威猛。周围常画有聚宝盆、大元宝、宝珠、珊瑚之类，以加强财源福辏之效果。

传统民俗

台州沿海群众传统民俗送“大暑船”祈福

农历“大暑”节气，台州市沿海群众云集椒江区葭沚街道参加传统民俗送“大暑船”祈福活动。“大暑船”按三桅帆船模样缩小比例后建造，船内放有各种祭品，人们在锣鼓和鞭炮声中拉、抬着“大暑船”巡游，最后“大暑船”被放置江中用渔船拉出港点燃烧毁，祈求平安富足。这项民俗活动2009年入选第三批浙江省非物质文化遗产名录。大暑节送“大暑船”民俗活动起源清同治年间，相传当时葭沚一带常有病疫流行，尤以大暑节前后为甚。老百姓以为五圣所致（相传五圣为张元伯、刘元达、赵公明、史文业、钟仕贵等五位，均系凶神），于是在葭沚江边建造五圣庙，老百姓有病向五圣祈祷，许以心愿，祈求驱病消灾，事后以猪羊等供奉还愿。葭沚地处椒江口附近，老百姓中以渔民居多，为保一方平安，遂决定在大暑节集体供奉五圣，并用渔船将供品沿江送至椒江口外，为五圣享用，以表虔诚之心。

人物简介

共5张

五瘟使者

五瘟使者，又称“五瘟神”、五瘟使，为道教所奉瘟神，分别是：总管中瘟史文业、春瘟张元伯、夏瘟刘元达、秋瘟赵公明和冬瘟钟仁贵。据传这五位瘟神能掌握五方瘟疫，使之不得侵犯人间，保佑人们一年四季不染瘟疫，幸福安康。

历史传说

五瘟使者的传说始于隋代。

《三教源流搜神大全》载，隋文帝开皇十一年(596年)六月，有五力士现于空中，距地三五丈，身披五色袍，各执一物。一人手执构子和罐子，一人手执皮袋和剑，一人手执扇子，一人执锤子，一人手执火壶。帝问太史张居仁此为何神，主何灾福？答曰：此为五方力士，在天为五鬼，在地为五瘟。春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仁贵，总管中瘟史文业。现天降灾疾，无法逃避。是岁果有瘟疫，国人病死者甚众。

隋文帝遂立祠祀之，六月二十七日下沼，封五方力士为将军。黄袍力士总管中瘟史文业封为感威将军，青袍力士春瘟张元伯封为显圣将军，红袍力土夏瘟刘元达封为显应将军，白袍力士秋瘟赵公明封为感应将军，黑袍力士冬瘟钟仁贵封为感成将军，并规定五月五日为祭祀之日。

唐朝袭隋制奉祀五瘟使者。

相传匡阜真人曾将五瘟神收为部将，也有传说说文昌帝君在敕法台曾降服五瘟，专司“收瘟摄毒、扫荡污秽”之职，保佑人畜兴旺，五谷丰登。后道教将其衍化为在教瘟神，因此文昌被尊为瘟祖，五瘟也被尊为瘟神。乾隆四十四年(1779)，七曲山大庙始崇祀瘟祖，举行秋祭，于是兴起了八月秋季庙会。