教會名稱
由來
“所以無論你們做什麼，都必奉我的名；所以你們要用我的名稱呼這教會；你們要奉我的名祈求父，求他因我的緣故而賜福教會。不用我名的，怎會是我的教會呢！因為如果一個用摩西的名來稱呼的教會，那是摩西的教會；又如用一個人的名來稱呼的，那是一個人的教會；但是如果是用我的名來稱呼的，如果是建立在我的福音上面的，那就是我的教會。 ”
演變
當1830年教會成立的時候，當時的名稱是“Church of Christ（基督的教會）”。為了将這個時代的教會和新約時代的教會分别，它常常被稱為是“Church of Latter Day Saints（後期聖徒的教會）”，這個名字于1834年到1838年間被普遍使用。在1838年4月，教會完整的名字被稱為“the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints（耶稣基督後期聖徒教會）”。當教會于1851年公司制度化的時候，法律文件上面用了現代标準拼寫和标點符号，而将第一個字的首字母大寫化為"The"，并加入短連結線成為"Latter-day"。因而教會正式法律英文名稱為“The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints”。在1851年以前對這是否為教會正式名稱有争端，因為在教會公司制度化（但已經規模化）以前教會出版刊物和法律文件上面上面并沒有标準化的拼寫和标點符号。英文中，教會将"The"這個字包括在正式名稱中，而不将其當作修飾定冠詞使用。
教會也通常被稱之為“LDS Church（後期聖徒教會）”和“Mormon Church（摩門教會）”。教會會友通常被稱之為“Mormons（摩門教徒）”或“Latter-day Saints（後期聖徒）”，這兩項名稱都被信徒門接受。“摩門”這個稱呼是在1830年《摩門經》出版後出現的。雖然原來使用這個字有扁損之意，這個詞後來也在教會裡面廣泛使用。
教會要求其正式名稱“The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints（耶稣基督後期聖徒教會）”在需要使用的時候盡可能使用，并說：‘這個全名是神于1838年啟示給斯密約瑟’。教會并且鼓勵使用“the Church（教會）”或“The Church of Jesus Christ（耶稣基督的教會）”來作為該教會全名的簡稱，即使如此，“LDS Church（後期聖徒教會）” 仍普遍使用于教會官方的出版刊物，且教會也正式地使用“Mormon（摩門）”作為自己的“Mormon Tabernacle Choir（摩門會慕合唱團）”這個名稱中的一個描述詞。當指稱教會會友的時候，教會建議使用“Latter-day Saints（後期聖徒）”，即使“Mormons（摩門教徒）”是可以接受的。雖然教會努力如此建議，美國 Associated Press 聯合通訊社/美聯社繼續地在其式樣指導書中建議記者在發稿的時候使用“Mormon Church（摩門教會）”來作為該教會的第二稱呼。
在教會裡面信徒互相稱為“saints（聖徒）”，反映了信徒相信任何人歸信福音和聖約而後受洗，跟随耶稣基督者都是聖徒。“saints（聖徒）”這個字在新約裡面常被保羅和其他使徒們使用。
譯名演變
中文名稱上，“後期聖徒”（Latter-Day Saints，LDS）也被翻作“末日聖徒”（日本語之翻譯）或是“末世聖徒”（中文舊譯）。唯“末世”二字在中文的意思容易被曲解，故在約西元2000年時，教會總會将中文翻譯統一改譯為“後期”（Latter-Day），如前所述，為的是要與耶稣基督的最原始的教會有所區别，但卻明白的表示了此教會乃複興與傳承自耶稣傳教時期所組織的原始教會。
摩門俗稱
"摩門教"(Mormon Church)一詞，與"摩門主義(Mormonlism)緣出同源。來源于1830年以後，由于教會之教義與運作方式，尤其是經文，與當地基督教派的核心思想有明顯區别，當地的基督教領袖為免自己的教會成員被混淆該教會是傳統基督教派的一份子，特将其冠上"摩門教"之名字予以區分。當地沒有基督教派的領袖承認"摩門教"是他們的一員。
教會一方面強力推薦使用正式名稱"耶稣基督後期聖徒教會"來取代"摩門教"的俗稱，同時，教會總會領袖亦于每年度的總會大會上，表明"摩門教"并非教會的法定名稱，教徒們應自稱為"後期聖徒"，而不是被經常誤會為一夫多妻的"摩門教徒"。
談起"摩門教"，有關其宣揚的多妻制度的教義總被人們津津樂道。唯"摩門教"之名稱是适用于二所教會，一所是現今分布于世界各地，知名度極高的"摩門教"，另一所是早期由原有的"摩門教"分裂出來，繼續奉行多妻制度的，遭受到各種打壓的"摩門教"。不知内情的人仕往往誤會"摩門教徒'都是奉行多妻主義，其實兩者是有明顯不同的。
針對分離出教會的摩門宗派中仍然實行多妻制度的耶稣基督後期聖徒教會，教會強調‘……沒有那些所謂的“摩門教原教旨主義派”或“摩門教派”。稱呼那些奉行一夫多妻制的團體為“一夫多妻制的教派”才恰當，任何稱謂包括“摩門”都不正确及造成誤導’。
由于耶稣基督後期聖徒教會當局早已制度化、版權化，故此，日後再出現教會分裂的局面做成的困境，将不容易重演。
發展沿革
曆史
信徒相信他們的教會，是新約時代由耶稣親自建立的教會的現代複興；信徒相信他們的教會内的運作方式、制度、體制、執行教儀的樣式和律法要義，皆與新約時代的耶稣教會相同，别無二緻。信徒相信在耶稣基督升天以後，他仍然繼續透過他的使徒們帶領教會，傳播教旨。
當時猶太人的宗教領袖和羅馬人的掌權者為維護他們的宗教地位和權力而拒絕他們，并開始迫害、謀殺他們，因此耶稣建立的教會以及權柄和其教導逐漸消失。這最終導緻了徹底的叛教而走向滅亡。教會原來的教旨被希臘哲學和錯誤的教義敗壞，包括經文的纂改和翻譯上的錯誤，導緻錯誤地解釋經文和錯誤地教導。
到了第4世紀，來自耶稣的聖職權柄（或以上帝之名行動的權柄）因後繼無人而無法繼續傳承，已完全地從地面上消失；也就是說，自此以後，再沒有人持有從耶稣而來的權柄合法執行施洗教儀和按立聖職。在這種狀況下，真正教會的成長已經停止了，即使原來的基督教會的教導和儀式仍然在世上被教導和執行。
所以，在後期聖徒的看法裡面，對真正屬于耶稣基督的教會的一次複興是必須的。
複興
根據教會創始人小斯密約瑟的說法，記載在教會經典《無價珍珠》中“斯密約瑟先知曆史的摘錄”裡，當他14歲的時候，于1820年春天在美國紐約州 Palmyra （抛邁拉）這個地方，他開始為自己的終身信仰做慬慎深遠的考慮，當地幾個曆史悠久，又互相競争的基督教宗派裡，哪一個據有真理，以決定加入歸信。他認為，如果所有宣講基督福音的教會都是屬于神，尤以聖經舊約十誡的第二條，我們應彼此相愛的原則，是不應該互相攻擊的。于是他進到他家附近的樹叢裡面去禱告，祈求一個答複。結果，他說天父上帝和耶稣基督向他顯現，并且基督命他不要加入任何一個當時存在的宗派（關于向斯密約瑟顯現的事迹斯密約瑟本人有多種說法不一的版本，請參見第一次異象）。斯密約瑟據此和其他的啟示宣稱神呼招他作為一位先知。在1830年4月6日，斯密約瑟和另外5位同伴在另外56人的見證下于紐約州Fayette（菲也特）建立了教會。
耶稣基督後期聖徒教會的信徒相信在建立教會的過程當中，斯密約瑟和Oliver Cowdery（考得裡奧利佛）從其他于古代承受施洗和行其他按立聖職的權柄的複活的聖者中領受了這些權柄。這些聖者們包括施洗約翰（1829年5月15日，亞倫聖職）、使徒彼得、使徒雅各和使徒約翰（1829年5月或6月）還有古代的先知以利亞、先知摩西和先知以來加（1836年4月3日）。
遷移
在教會的前10年裡面，主要的聖徒們從美國紐約州移到俄亥俄州的Kirtland（嘉德蘭）、到密蘇裡州西部，後來又到伊利諾州的Nauvoo（納府），至少有一部分的原因是因為受迫害。在密蘇裡州，州長Lilburn W. Boggs甚至下了“驅逐令”。斯密約瑟最終于1844年6月27日在伊利諾州Carthage（迦太基）的監獄裡被暴徒謀殺。教會裡十二使徒定額組的會長楊百翰後來被支持為下一任先知和教會會長（見繼承危機）。面對在納府和周邊城鎮繼續不斷的被騷擾，大部分的教會成員後來逐漸地加入和楊百翰移往前墨西哥屬地現今美國中部的大鹽湖山谷一帶的行列。鹽湖城即為此教會早期的教徒拓荒建成的一座城市。楊百翰帶領的信徒于1847年在該處安定發展起來，此處亦為當代該教會的總會的所在地。
合一制度
由于教衆中貧窮、孤苦無依者衆多，資源短缺，教會創始人小斯密約瑟宣稱教會推行合一制度，以自願參與的形式，教會成員向教會奉獻全部資産。統一歸教會管理和分配。
當時，有部份教會成員拒絕跟從。其後，由于遵行"合一制度"的成員在資源分配上出現各種困難和紛争，小斯密約瑟決定終止該制度繼續推行。
多妻制度
在教會的曆史中，教會支持稱為“多重婚姻”的一種形式的polygamy（複婚制度）。教會承認早期的教會成員，尤其是位高權重的領袖如斯密約瑟、楊百翰、伍惠福等人都有同時擁有超過一位以上的妻子。
由于斯密約瑟被槍殺于監獄内，英年早逝，那些已許配予他的妻子皆成為無依寡婦，由教會提供援助。其後教會亦因多妻制度而種下日後教會分裂的禍根。教會各項資産被政府充公、成員被迫害和虐打，及後要放棄一切，全員搬遷到鹽湖谷。在遷徙的過程中，由于冬季比預期來得更早，那些沒有立即跟随出發的教會成員，包括他們的妻子兒女們有許多凍死在路途上（詳見教會刊物"傳承"）。
該教會現行版的《教義和聖約》第132章是一份記載日期為于1843年7月12日的一份啟示，裡面記載了“婚約的永恒性以及對多妻的啟示”。教會實行多妻制度遲至1852年向猶他州移民的過程當中才公開。在西移到猶他領地的過程當中，教會領袖以宗教上的理由實行多妻制度。舉例來說，第二任總會會長暨先知楊百翰于1866年8月19日在美國鹽湖城公開證道時教導信衆‘The only men who become Gods, even the Sons of God, are those who enter into polygamy（唯一變成神的人，甚至是神的兒子們，都是那些進入多重婚姻的），意味着，耶稣基督和天父都擁有不止一位妻子。聖經内的各先知們包括摩西、以撒、雅各等也是。楊百翰此處明白指出，如人要進入摩門教高等榮耀（有三個榮耀∶高、中、低、及沒有榮耀的外層黑暗）日後會成為神，擁有許多靈的子女都必須進入多重婚姻。。。除了宗教上理由外，教會鼓勵較富有且有相當經濟基礎的男子進入多重婚姻也有現實的理由。
多妻和多生孩子可以增加摩門教家族人口以及減少寡婦獨力撫養子女的壓力。透過家庭的重組，失去父親的孩子可以重新擁有建全家庭的成長經驗，長大成人後，憑着孩提時從養父學到的榜樣模範，有能力建立屬于自己的溫暖又快樂的家庭。
教會着重以家族為核心，而不是領袖，強調“任何成功都不彌補家庭的失敗”。
新聞報導
2013年12月，來自美國猶他州的摩門教信徒布朗一家由于一夫多妻而被告上法庭，而法官當時當庭宣布禁止一夫多妻制是違反美國憲法的。據美國新聞網“buzzfeed.com”8月28日報道，就在8月27日，猶他州一名聯邦法官對這一案件做出了最終判決。在法庭上，這名來自鹽湖城的聯邦法官不僅宣布猶他州反對一夫多妻制的法律違反了美國憲法，同時認為布朗家族的權利受到了侵犯，應予以國家賠償。這個判決也意味着猶他州一夫多妻制合法的時代，即将到來。
2014年11月，根據《紐約時報》報道，摩門教承認其創始人約瑟夫-史密斯（英語：Joseph Smith Jr.，1806年－1844年）曾經擁有40多個妻子，最小的年僅14歲。這一報道引起其信徒一片嘩然！
約瑟夫-史密斯死後，他曾經擁有的妻子有部份改嫁教會其他成員，或離開教會，不知所蹤。現今居住在美國納府地區的斯密氏，都是他的後嗣。每年都會舉行先驅者節日的慶典。
據英國《每日郵報》報道，來自美國猶他州鹽湖城的布雷迪·威廉姆斯(Brady Williams)是摩門教徒，他娶了5個妻子，育有24個孩子。不過，2000年後，他重新審視了自己的信仰，慢慢離開了摩門教，開始宣揚“愛與承諾”，但其依然信奉一夫多妻制。由此可見其教義的“虛僞性”，人們據此可以考慮此教教徒們到底是為了享受多妻制度，還是為了信仰？既然脫離了信仰，緣何又保留信仰的婚姻制度？值得深思！
摩門教教主很少将自己的真實生活狀況以及信仰公之于衆，更多的是在信徒面前扮演一種光鮮亮麗的角色。他們的私生活并沒有信徒想象的那樣純潔。根據美國權威媒體美國有線新聞網CNN報道，此教分支流派的教主性侵女童案轟動一時。既然是信奉耶稣基督的宗教，就借用耶稣的話來诠釋：凡好樹都結好果子，壞樹都結壞果子（馬太福音7:17）。雖然這一新聞是摩門教的流派的作為，可是其根源依然來自摩門教的最初教義卻是不争的事實。
無論一夫多妻，還是性侵女童，摩門教的領袖似乎總是和“性”問題糾纏不清。一方面在教義中要求信徒保持貞潔操守，另一方面領袖自身卻“绯聞不斷”，實在是令人百思不得其解。
多重婚姻
多重婚姻的意思，固名思義，就是人們理解的一男一女的婚姻制度上與其他的一男一女制度合拼，而重疊僅在男方。意味着，一個男人可以與多名女人締結婚姻，但是又與古代人們理解的那種正妻、平妻、繼妻、妾、侍、婢的制度有所不同。古代的婚姻制度，從墓志銘上，尤其是皇室貴胄的，都可以從中看到妻與妾之間的地位差異，嫡子、庶子之間，無論是繼承權還是家庭内的享受的資源分配，皆有明顯區别。
多重婚姻的制度，有點像伊斯蘭教的婚姻制度，即每個妻子在家庭内的地位都是平等。唯仍有所不同∶
新增伴侶時，必須獲得原有配偶準許。
必須獲得當地政府批準。-依從當地律法的标準。
必須獲得教會當局準許。(教會已停止執行多重婚姻。不論任何國家是否容許多重婚姻。)
無論是古代還是摩門教推行多重婚姻的時代，獲得多重婚姻的人數依全人類整體比例仍是非常地稀少的。能長期維持下去的更是稀少。它涉及到經濟層面、資源分配、繼承權、妻子的意願、孩子的意願、大環境變遷、宗教背璄、當地律法等。
廢止内容
被廢止執行的多重婚姻
一夫多妻制在1890年正式終止。教會在早期實行一夫多妻制，當時，這制度并不是普遍。那時一夫一妻的摩爾門教徒比一夫多妻的多很多。
那些實行一夫多妻制的人通常被稱為原教旨摩爾門教徒，但是他們并不屬于耶稣基督後期聖徒教會。那些實行一夫多妻制的人直接違反國家和我們教會的律法。
在聖經中，主曾幾次命令他的人民實行一夫多妻，也曾幾次命令他們不可以這樣做。隻有在主命令執行這個制度時，一夫多妻制才為主所接受，如有此命令時，其目的總是為主帶來更多後裔。一些成員于教會早期被命令實行一夫多妻制。
會友人數
教會宣稱于2005年12月31日教會共有會友1256萬869人。其中670萬人住在美國以外地區。
他們相信翻譯正确的《聖經》，使用英國國王詹姆斯一世（King James I）欽定本《聖經》。雖然如此，教徒認為此聖經版本中在翻譯上仍然存在錯誤和遺漏。
信徒接受《摩爾門經》為他們的經文。亦相信未來還有其他的經文出現。信徒認為自己也是信仰基督的基督信徒，但不是天主教、東正教或基督新教的基督信徒們的一部分。
它是美國第4大宗教團體。教會會友人數包括了所有受洗禮的人數和年齡在8歲以下未受洗禮的“有紀錄的兒童”（八歲以下兒童不能受洗禮）。住在美國和加拿大的會友占總會友人數的47%，拉丁美洲有36%，而世界上其他地區有17%。另外一份紐約城市大學于2001年對5萬美國家庭的電話調查勾勒出全美國約有279萬成人自認為後期聖徒，對應1991年的調查了有将近1.3%的成長，而将教會排名在全美國第10大宗教團體。
對于教會官方宣稱的會友人數數字和民間調查的除了統計學上不确定因素之外，其中一項原因是教會仍然将不活躍的已受洗的正式成員包括在統計數字之内，該些成員有許多因各種各樣的原因已多年不出席教會活動，包括每逢周日的主日崇拜活動。除非向教會提出申請要求除名或教會将之開除教籍，此人即使停止參與任何教會活動也仍列于教會會友人數之中，做成誤會。1985年以後教會改變允許會友離開教會提出除名要求，在此之前離開教會唯有被教會開除教籍一途。懷疑論者藉此論點批評教會在會友人數成長數字上面提供高于真确的成長數字。
教義
教會信條
耶稣基督後期聖徒教會之‘信條’
1. 我們信永恒的父上帝，和他的兒子耶稣基督，及聖靈。
2. 我們信人為自己的罪而受懲罰，并不是為亞當的違誡。
3. 我們信由于基督的贖罪，所有人類都可以藉着對福音的律法和教儀的服從而得救。
4. 我們信福音首要的原則和教儀為：第一，對主耶稣基督的信心；第二，悔改；第三，為罪的赦免的浸沒洗禮；第四，獲得聖靈恩賜的按手禮。
5. 我們信人必須藉着預言和具有權柄之人的按手禮，蒙神召喚，才可以傳講福音和執行其教儀。
6. 我們信存在于原始教會中的同樣組織，即有：使徒，先知，牧師，教師，祝福師等。
7. 我們信說方言，預言，啟示，異象，治病，譯方言等恩賜。
8. 我們信翻譯正确的聖經是神的話；我們也信摩門經是神的話。
9. 我們信神已經啟示的一切，及他啟示的一切，我們也信他仍要啟示許多有關神的國度重大的事。
10. 我們信以色列的真正的聚集和十支派的複興；錫安（新耶路撒冷）将建立在美洲大陸；基督将親自統治于地上；并且大地将被更新且蒙得樂園的榮耀。
11. 我們要求依照我們自己良知的指引，崇拜全能的神的特權，并容許所有的人都有此同一特權，讓他們自行抉擇崇拜的方式，處所，或對象。
12. 我們信我們從屬于國王，總統，統治者和司法長官，要服從，敬重和維護法律。
13. 我們信我們要誠實，真誠，貞潔，仁愛，善良，并為所有的人做有益的事；實在我們可以說我們是聽從保羅的忠告──我們凡事相信，凡事盼望，我們已忍受了許多事情，希望凡事都能忍受。任何善良，優美，好名聲，或值得贊揚的事，我們皆追求之。
──約瑟．斯密
主要影響
耶稣基督後期聖徒教會鼓勵教徒宣揚其宗教，義務傳教的年輕傳教士在世界各地以當地的語言來傳教，因此間接帶來了語言文化交流。
辨别
十字架
後期聖徒認為耶稣已經死而複生，克服死亡，完美地完成他來到塵世的使命和目的。成為基督，救主，活着的神。而十字架作為殺死耶稣基督，令他感到無比痛苦的工具，聖徒們都不會使用，更不會放置教堂内任何地方。
飲食
後期聖徒認為煙、酒、茶、咖啡都會對身體産生不良影響，所以人們不會從他們的飲食中看到。
服飾
後期聖徒認為身體乃是神的殿(哥林多前書6:19)，是神居住的地方，所以從不會随意裸露身體、男性盡可能穿着整齊、清潔的衣服，女性會拒絕穿着暴露的衣裳。
自由
後期聖徒認為自由選擇權是神賜與人類的寶貴權利，每個人都有權為自己賺取的永恒酬賞或永恒的懲罰。所以後期聖徒從不會與人争辯對與錯的問題。
死亡
後期聖徒認為新生命與死亡，是塵世生活中所必須經曆和學習的重要一環，後期聖徒面對尤其是血親、至交好友的死亡，不會有過度的悲傷，或太難過的表現。他們相信透過聖殿，能幫助他們永遠連結在一起，永不分開。
溫和言語
後期聖徒緻力仿效耶稣基督的榜樣為模楷，将福音原則溶于生活之中∶彼此相愛。
寬恕
對于真心請求和解，尋求寬恕的人，後期聖徒會願意接納他們，建立友誼。
神說∶我願意寬恕你們犯的所有罪過，不再記起你們的罪，但你們必須先寬恕所有的人。
性的純潔
後期聖徒認為一男一女的婚姻制度，是神在創世時代起，為了人類的幸福來制定的，建立婚姻的目的是為了創造骨肉身體予靈魂居住，靈魂與肉體結合成為活人。所以不接受除了婚姻以外的任何形式的性行為。
财務介紹
在1997年8月4日出刊美國的《時代雜志》專題報導了一份對于教會的調查報告。該報導估計教會于1996年時擁有超過300億美元的财産（包括教會的不動産和透過 Deseret Management Corporation （德撒律經營管理股份公司）經營的營利事業），以及1996年教會的什一奉獻的收入預估在52億美元左右。《時代雜志》稱耶稣基督後期聖徒教會為美國最富有的宗教。
有别于傳統基督教，教會是由一群不受薪、義務的成員擔任領袖。為令教徒們的捐獻用得其所。
教會控股
要估計教會的實際資産是有相當難度的，因為教會并沒有對外公開财務資訊的義務。一些在美國所知的教會控股包括：
* AgReserves Inc，在美國猶他州鹽湖城－－美洲最大的核果生産廠商
* Beneficial Life 保險公司－－約16億美元資産
* Bonneville International Corporation－－美國第14大連鎖廣播電台公司
* Deseret Morning News（德撒律早報）－－一份美國猶他州日報，該州第二大日報
* Deseret Cattle and Citrus Ranch （場德撒律牧牛及柑橘農），在佛羅裡達州Orlando （奧蘭多）－－全世界最大的牧牛農場（1260平方公裡），農場土地價值估計約8.58億美元
* Farmland Reserve,Inc －－在美國内布拉斯加州買下356平方公裡土地，使該公司在該州的土地面積達到923平方公裡。該公司也在佛羅裡達州 Orlando （奧蘭多）東部擁有估價在1千萬美元的土地
* Polynesian Cultural Center （波利尼西亞文化中心），在美國夏威夷州－－在夏威夷的領先的營利性遊客景點
教會使用它的财務資源提供社會福利和救濟、建立設施、支持傳教士工作并支持教會贊助的事工。
社會福利和救濟
教會運作自己的福利分配系統，它鼓勵會友在向公衆或政府福利機構尋求幫助以前先從家庭和教會尋求财務幫助。AgReserves Inc.、Deseret Cattle and Citrus Ranch（德撒律牧牛及柑橘農場）和 Farmland Reserve, Inc. 都是它的福利分配系統的一部分。福利資源是由地區主教分配，但是是由主教團維持。
建立設施
教會在世界各地建造新增的聚會處所和聖殿。在1998年到2001年間建造了約40個小型的聖殿，但是建造新聖殿的腳步已經放慢了。教會有124個聖殿，另外有11個聖殿已經被宣布要建造或者已經動土。
支持傳教
傳教士的家庭大約花費每個月400美元在支持家裡的傳教士為教會義務工作，對于無法資助自己加入傳教士行列的人教會有額外的經費幫助。另外，教會為它的約300個傳教事工提供傳教辦公室和傳教居所，并且提供電視廣告經費和免費的《摩門經》、《聖經》和教會錄像帶等等。
贊助事工
教會擁有并支持它的三個大學的教育。它也在美國支持年輕男孩的童軍活動。另外，它使用成員們捐獻的什一奉獻支持自己的神學院和信仰課程。
事實信仰
一個基本簡潔的教會自我介紹。節選自2007年10月美國鹽湖城舉行的總會教友大會上，羅素·培勒所做，題為“信仰，家庭，事實與果子”的發言。——
我要提出四個主題，幫助一些人在對本教會有基本的了解。這四個主題談的是複興福音的事實、信仰、家庭，以及果子。
事實
第一：“摩爾門”是對耶稣基督後期聖徒教會的昵稱。教友常被人稱為“摩爾門教徒”、“後期聖徒”或“LDS”。
第二：本教會于1830年在紐約州北部由約瑟·斯密複興，他是本教會的第一位先知和總會會長。教會總部位于鹽湖城，戈登·興格萊是現任的先知（注：現已由多馬·孟荪接任會長及先知）。
第三：教友人數如今超過一千三百萬人，分布于176個國家和地區。其中有六百萬名教友住在美國，是全美第四大基督教會。我們是世界上發展最快速的基督教會之一，每個工作日都有一座新教堂落成竣工。教友會繳付什一奉獻，也就是他們收入的十分之一，這是為什麼我們能蓋教堂和進行其他計劃。
第四：各地會衆都由自願且不支薪的教友領導；不論男女都在受指派的領導職位上服務。
第五：摩爾門教友在政壇及政府部門皆有傑出的表現（以美國為例，國會中有16位議員是教友，分屬兩個政黨）。在世界各地，不論是商業界、醫學界、法律界、教育界、傳播媒體、運動界或娛樂界，都有教友在高層單位服務，受人信賴。
信仰
我們是忠信的基督徒，具有堅強的傳統價值觀。除了信條之外，我們還必須強調：
我們相信靈魂是永恒的，神是我們靈體的父親，我們死後可以回到他的身邊。
我們相信耶稣基督是我們個人的救主，我們努力在生活中效法他，服從他的教導。我們在星期日的崇拜儀式中記念基督的贖罪犧牲，這種作法與其他教會的聖餐禮相似。凡相信耶稣基督是神子及全人類救主的人，我們皆認同他們是我們的基督徒朋友。許多基督徒并不了解，我們和他們之間其實有很多相似之處。約瑟·斯密教導：耶稣基督是我們信仰的核心，其他一切都隻是附屬的部分（see Elders' Journal, July 1838, 44）。本教會的名稱是耶稣基督後期聖徒教會。
我們相信耶稣建立的原始教會曾經消失，但如今已在我們這時代再次複興。聖職是神賜給人得以奉他的名行事的權柄，如今這聖職以及領導我們的使徒與先知，連同獲得救恩的一切必要教儀，都已經複興了。
我們相信并使用聖經的舊約及新約經文。
我們相信摩爾門經以及其他經文，這些經文支持聖經并證實聖經的真實性，同時也見證基督的傳道聖工與神性，以及神不斷地賜啟示給世人。摩爾門經确實是“耶稣基督的另一部約書”。
家庭
我們的神學及生活型态是以家庭為中心。
摩爾門教徒特别重視家庭是教會及社會的基本單位，對婚姻有很深的承諾（我們對婚姻的定義是一男一女的結合）。多重婚姻是在教會早期先驅者時代極少數人的作法，這種情形已經在1890年終止了。
無論是否是本教會的教友，任何家庭及個人都可以到我們的教堂參加星期日聚會。我們在聚會中一同崇拜，根據經文來互相教導。
教會鼓勵後期聖徒家庭每周舉行一次“家人家庭晚會”，通常在周一晚間舉行。這讓父母能夠定期在預先規劃好的時間裡教導子女價值觀，并共享歡樂。我們邀請其他宗教信仰的人也在自己家中采納這項作法。
為了幫助家庭，教會為婦女、青少年和兒童提供了輔助組織計劃，這些計劃提供的内容包括宗教教育、基督徒的服務機會、運動、戲劇、音樂，以及童軍活動。
本教會也非常強調家族、家譜，以及個人的家庭曆史，讓男女老幼對于自己的根源、身份和歸屬有更深的認知。在我們的信仰中，最崇高神聖的教儀都與家人有關，不論是生者還是死者都一樣，其中的一些教儀在聖殿中舉行。
果子
救主說“憑着他們的果子就可以認出他們來”（馬太福音7：20）。不論是教會或生活的各個層面，都應該可以根據所結的果子或成果來加以評判。以下幾個例子是根據美國的統計數據；但世界各地活躍的摩爾門教友的情況應該都差不多（活躍是指經常去教會和聖殿）：
其中一個果子就是比較長壽。研究顯示，活躍的摩爾門教友比較健康，因此壽命比國人的平均壽命更長。主于1833年将智慧語啟示給約瑟·斯密，這是享有長壽健康的生活方式。
第二，在聖殿結婚并經常去聖殿的人，離婚率遠比美國或世界的離婚率低。
第三，我們的教育水平比國人的平均教育水平更高。
第四，有超過70,000名教友以自費的方式志願服務18到24個月的時間，在世界各地參與人道救濟計劃、教會指派的服務工作以及全部時間的傳道服務。
第五，我們非常強調自立和務實的工作倫理。我們鼓勵教友積極參與社區事務，為人服務。教會在人道救濟方面不斷地于全球各地捐助大量金錢、物資，并提供服務，其中包括教友奉獻無數小時在災區協助清理善後及進行各項援助工作。
教會的知名度越來越高，詢問關于教會的人越來越多，這讓我們有許多大好機會來建立關系、認識朋友、傳遞正确的信息。但是，如果都讓别人來诠釋我們，解釋我們的信仰，而不是由我們自己來說明的話，就很有可能造成誤解，有時甚至會造成偏見。
大緻而言，如果由本身認識教友的人來說明，并不會有什麼問題。但是，有千千萬萬的人并不認識我們教會的任何教友。我希望對教會了解不多的人能夠盡量認識我們。我希望他們能夠來認識我們的教友，而不是根據不明就裡、甚至蓄意誤導或诽謗的人所提供的錯誤信息來評斷我們。
如果有人對于我所讨論的幾件基本事情之外，還想再多了解一些，就可以去找傳教士。傳教士會根據"宣講我的福音"（教會書籍）第三章來教導他們明白摩門教的教旨。
評議焦點
許多教會的教義和行為被許多人認為是具有争議性的：
1.教會宣稱它是耶稣基督建立的教會中唯一複興的教會（約翰福音10：1-2羊圈的比喻），并且是關于救恩教儀（例如洗禮）中聖職權柄獨一來源。
2.除了耶稣基督後期聖徒教會，其他教會的教導都是錯誤/不正确的（詳見約瑟·斯密的寫作）。這導緻許多從基督新教、天主教和東正教來的批評，有些将它列為“異端”，并争論它是否是真正的基督信仰。
3.個别極端的基督徒，基督教領袖，堅持"摩門教"為"邪教"，并定期于自己的會堂中宣講，公開的場合傳揚，卻無法提供任何涉及"邪教"行為的實質證據。如反社會、反人類、反政府的政治言論和行為等等。
更多資訊
摩門信仰和基督信仰
《摩門經》的曆史真實性：對于摩門經内考古和曆史的部分的真實性和精确性存在着許多争議。
更多資訊：摩門經和考古學、摩門經和語言學、摩門經和基因學
耶稣基督後期聖徒教會于1890年正式宣布結束多妻制度，并從1904年開始将實行多妻制度的會友開除教籍或禁止他們加入教會。但是關于多妻制度的《教義和聖約》第132章仍然存在教會的标準經文中。教會領袖說19世紀的會友一直對實行多妻制度感覺不舒服。美國聯邦政府因多妻制度監禁教會會友，沒收教會财産，并隻要摩門教不終止實行多妻制度聯邦政府禁止猶他從美國領地升格成為猶他州。在這個時候，教會宣布收到停止實行多妻制度的啟示。
教會的信仰系統包含了一些現今在探讨的政治議題，包括禁酒、安樂死和同性婚姻。
女性不能被按立擁有聖職。
黑人不能被按立擁有聖職。
教會禁止黑人擁有聖職權柄一直到1978年才解禁，即使教會領袖不斷地強調黑人一直以來都可以接受洗禮。教會領袖說即使黑人被禁止擁有聖職，教會聚會并沒有實行膚色隔離制度。對于為什麼禁止黑人擁有聖職有一些争議，因為過去曾有非洲裔的 Elijah Abel 在斯密約瑟的領導下按立為七十員之一。在1978年6月9日一項新的啟示被宣告，允許所有“配稱的”男性領受聖職。
* 文化保存和教育計劃包括波裡尼西亞文化中心和印地安學生配置計劃。
*反對同性戀。
《家庭：緻全世界文告》是一份1995年發布的教會官方文件，許多人覺得這份文件引起争議。文告呼召保護一夫一妻并他們分别的提供者和養育者的核心家庭價值。它被一些同性戀運動者認為是反對同性戀者的聲明。另外一些人些人認為這個聲明是公開地反對女性主義者。
神組
後期聖徒教會使用“神組”這個詞而非“三位一體”這個詞來形容天父、他的兒子耶稣基督和聖靈之間的關系。根據後期聖徒教會教義，這三位之間的關系雖是分開獨立的個體卻是全時間和諧地行動。這和從尼西亞信經出來的三一神論相沖突，三一神論指這三位是同一體同一本質。
* 後期聖徒教會的神學和正統的基督教神學有别，實際上，許多基要派基督徒完全不考慮後期聖徒為基督徒。不過，後期聖徒教會的成員卻以身為摩門教一員為榮，相比使用基督徒一詞，他們更喜歡使用後期聖徒、聖徒、門徒、甚至使用摩門教徒來稱呼他們自己，對于基督教正統道派執着使用基督徒一詞嚏之以鼻。
* 教會在20世紀後期強烈反對美國憲法男女平等權利修正案。
* 除了以上的差異，一些控訴被後期聖徒們認為是不正确和具有煽動性的。
