雅歌

雅歌

《聖經》舊約的一卷書
雅歌是《聖經》舊約的一卷書,本卷書共8章。記載了良人與書拉密女的愛情,預表基督與教會的關系。雅歌原名“歌中之歌”,也就是“最佳之歌”。這是一本愛情的歌集,以詩的體裁描寫一個男子和一個女子互相傾訴愛慕之情。有些譯本稱本書為“所羅門的歌”,因為希伯來原文注明這些詩歌是所羅門的作品。[1]
    中文名:雅歌 外文名: 别名:Song of Solomon 作者:Ketuvim 英文名:Song of Songs 系列:《聖經》 創作年代:8th century 作品出處:Bible

書名

《雅歌》是聖經66卷中很獨特的一卷書,有以下獨特之處:

一、全書中心是講男女間愛情的歡悅和相思之憂苦。

二、書中沒有宗教上的名詞術語,隻有一處題及神。

三、全書很短,隻有117節,卻是最難解釋,又為人愛讀的一卷書。

四、體裁奇特,一連串戲劇性的詩歌,非常優美動人的歌劇。

五、文字秀麗,富含東方色彩的比喻而豔美生輝,有若幹處關于自然景物的描寫美麗如畫。

雅歌素有「舊約啟示錄」之稱,其深奧的内容常讓讀者望之卻步;然而她談論的主題──愛,卻又有着莫大的吸引力。談到愛,真有點不落言诠,莫可名狀。一方面是千言萬語說不盡,一方面又是此愛僅在方寸間;有時似乎海闊天空萬物皆容,有時卻又容不下一粒砂子。正因為愛中包含了最大的智能,所以往往在無意中,膚淺、畸形的愛逐漸迷蒙了真正的愛。難道愛隻是一種浮相的追逐或情緒的激蕩。聖經帶給我們「神是愛」這個令人振奮的信息,而雅歌正是以愛為題,透過對雅歌的研讀,不僅有助于我們了解人間之愛的美善,更能認識它背後神聖的根源──耶稣基督。

背景淺介

雅歌是屬于詩歌智慧書中的一卷。不同于其它經卷站在神權威的地位發言,詩歌智慧書通常代表人向神說話(如約伯向神發問,詩篇吐露苦情,傳道書則是一篇個人獨白),這種強烈的「個人性」深深觸動人的内心,常令人愛不釋手。詩歌智慧書同時具有「普世性」,對于受苦的問題、人生的無常、男女的愛情都有論及,因此也往往成為基督徒安身立命、尋求幸福人生的指引。在進入雅歌豐富的内容之前,我們要先對她的背景作一介紹:

名稱

雅歌的希伯來原名是Sir-has-sirim(即最美之歌),因此英文稱為「歌中之歌」(The-Song-of-Songs),正如同「聖中之聖」(Holy-of-Holies),「萬王之王」(The-King-of-Kings),「萬主之主」(The-Lord-of-Lords),具有至高(Most-High),無比(Uniqueness)的意思。

作者

關于雅歌的作者,一般認為是所羅門。因為他曾作詩歌一千零五首(王上四32),對于動植物又有豐富的知識(雅歌至少提及廿一種植物,十五種動物),加上經文的内容(一5,三7、9、11,八11;等多處提及所羅門,而書中描繪王室的富麗與珍貴的舶來品,也隻有所羅門能如此奢華),使許多人深信這是所羅門年輕時,對神熱心、靈性高峰的作品。然而也有人從雅歌的語言(包括亞蘭文、波斯與希臘詞彙)、書中的地名(得撒與耶路撒冷的平行對應)推斷這是較晚期的作品。

一般認為,雅歌的兩位主角是所羅門與書拉密女,所以故事是這樣開始的:在一個偶然的機會裡,所羅門遇見了書拉密女,然而少女的羞怯卻使她躲了起來。後來所羅門化裝成一個牧人,向她表露愛意,終于赢得芳心,離開前并許諾要回來娶她。暫時的别離更生思念之情,因此書拉密女經常在夢中尋找她的愛人。最後,這對愛侶終于在皇宮内成婚,而雅歌一開始便是他們結婚的情形。

然而有人發現雅歌中的良人被形容為牧人(如一7~8),詩歌完結時的場景也不是皇宮,而是北部的一個牧場;加上所羅門愛情上的不專一(王上十一3),使人很難接受他就是故事中的良人。因此提出「牧人說」(the-shepherd-hypothesis),認為有第三位主角──牧羊人的存在。于是故事情節一轉,所羅門變成惡棍,企圖引誘書拉密女,書拉密女卻不為榮華富貴所動,并不時回憶她的良人。最後所羅門怅然而返,書拉密女與牧羊人有情人終成眷屬。

上述兩種理解雅歌内容的角度,不論在字面或靈意上都各有其價值(如「牧人說」中,牧人代表基督,所羅門代表世界的誘惑;書拉密女代表對主忠貞,勝過試探的信徒),在處理雅歌的對話與情節上也各有其困難(不容易判斷哪一段話是誰說的)。因此初讀雅歌,不妨兩種方式都試試,以免失掉了理解雅歌的另一種可能性。

注:關于「牧人說」,也有人反對說,良人決不是耶稣:

《雅歌》5:11他的頭像至精的金子。他的頭發厚密累垂,黑如烏鴉。

《啟示錄》1:14他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪。眼目如同火焰。

從以上對雅歌内容的介紹,我們可以看到雅歌對純真的婚姻之愛的頌贊,更看到這愛的力量與意義,乃是源自一個更深、更純的愛,也就是它背後預表的那種愛。

聖經常用婚姻式愛情來比喻神和選民的關系,如以賽亞書六十二章5節所說:「新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你。」而基督與教會的關系,更是借着婚姻之愛表露無遺。正如同神取了亞當的肋骨造夏娃,成為他的配偶,基督也在十架上肋受槍紮,血水合流生教會,成為他的新婦。

難怪保羅要說:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會舍己。」(弗五25),神對我們的愛,就是這樣奇妙,這樣深厚呀﹗過去我們對主的認識,是救主、元帥、祭司、牧人、朋友、父親、君王、全能者,這都沒錯,但這些關系不過使我們感謝、順服、敬畏而已。雅歌卻啟示我們與主的關系,乃是新婦、新郎,是骨中的骨、肉中的肉。這樣的愛,是可以憐、惜你到永遠而沒有一聲苛責,是縱使相隔兩地,卻猶盼夢裡慰相思的,是天長地久,生死不易其心的。主已經先愛了我們,我們呢。

雖然讀者可以用寓言的方式來解說這些情歌,但需要根據一些原則去诠釋。一、必須把本書的目的銘記在心。就是:本書是讓人了解上帝對世人的愛,和人應該如何愛上帝。它指出人間的男女之愛,提供了一條途徑,幫助我們循此去體會上帝對人、人對上帝的愛。

二、本書是詩歌,詩人天才橫溢,運用富有文學意味的語言,極其豐富的知識和各種修辭方式,把人間愛情的各個層次呈現在讀者面前,展露了愛的美麗、喜樂、憂愁,甚至傷痛的一面,其寓意隻能局限于主要的教訓,不可能逐字逐句,各個細節都有特定的預表、象征意義的,切勿自作聰明,牽強附會,妄加議論發揮,以至畫蛇添足,杯弓蛇影,叫讀者糊塗,如墜五裡霧中。

本書導言

一章一節可譯作:‘歌中的歌,是所羅門的歌。’這歌是說到所羅門。所以主在本書中的地位乃是王。主在這裡,是站在複活升天的地位。大衛殺歌利亞,他勝過了仇敵,這是指十字架掌權的基督。所羅門是接受殺歌利亞的好處,而作一個平安的王,這是指複活掌權的基督。所以在本書中,主是站在所羅門王的地位。我們是和一位所羅門王來往。争戰已經過去了,他是一位得了榮耀,大有權柄的基督。這是本書開始就給我們看見的。在本書,我們和主,不是像約拿單和大衛的關系,乃是像書拉密女和所羅門王的關系。約拿單愛大衛,是因大衛勝過了仇敵;書拉密女愛所羅門,是因所羅門的自己。有的人愛主,不過是因主的十字架;有的人愛主,不隻是因主的十字架,也是因主的複活。十字架是主得勝作王,複活是主的自己。示巴女王起首不過是聽見所羅門的作為,後來她看見了所羅門的自己。吸引她的是所羅門。(五上十6~7。)所以我們不隻要像約拿單那樣愛大衛,也要像書拉密女那樣愛所羅門。這卷書是領我們認識他是王。

書拉密女的經曆是代表個人的,并非代表團體的。女人,在聖經中,是代表主觀方面的經曆的。所以這女子的尋求,是指單個信徒的尋求主,不是指團體教會的尋求主。是說到一個人從羨慕主起頭,到與主有滿足的交通為止。

本書的中心,是講到屬靈的交通。所以不問這卷書是分幾段,它所記的曆史,卻是一條線下去的,是一直繼續下去的。它不是片段枝葉的曆史,不是東鱗西爪的轶事。它所著重的點,乃是進一步追求跟随主的人所有屬靈的情形-一生所經曆的階段,最後所達到的境地。像蓋恩夫人所寫的‘靈性水流,’賓路易師母所寫的‘靈命四層,’也都是這一種的性質。

本書是說到一個人已經得救了而有所追求。所以對于得救的事,就完全不題。本書所注意的,不是關于罪人的問題,乃是關于信徒的問題;不是講到非屬乎主的人,乃是講到屬乎主的人。所以,并不說人如何追求得救,乃是說人如何羨慕追求得着主。不講信,隻講愛。本書的旗号是‘愛。’‘以愛為旗,’(二4,)這是我們的口号。

本書是一本詩,是用詩的辭藻、言語、字句,來寫出屬靈的曆史。所以,許多地方,隻能以意會,不能以言傳。

本書和馬太福音,是說到信徒與主的關系的兩方面。論職責,我們和主是君臣的關系,這是馬太福音所給我們看見的。論交通,我們和主是夫婦的關系,這是本書所給我們看見的。

本書用得最多的一個字,就是‘愛。’這個字的用法有好幾種,有單數、多數、男性、女性、和普指的不同。例如:‘佳偶,’原文是女性的愛。‘良人,’原文是男性的愛。一章二節、四節,四章十節,七章十二節的‘愛情,’是多數的‘愛。’它們的單數,本書都指着‘良人。’‘良人’這‘愛,’是單數的,亦可稱為‘大衛,’因為‘大衛’就是‘愛’的意思。二章四節的‘愛,’是普指的。二章七節,三章五節,八章四節的‘親愛,’是女性的愛。五章一節、十六節的‘朋友,’宜作‘親愛,’是和佳偶相對的男性的愛。

八-本書的原則:

(一)每一段的解釋,必須與本書中心的思想-屬靈的經曆-那一條線聯得起來。

(二)每一句話的意義,一面要在本處講得通,一面又要與那一條線聯得起來。

(三)主在馬太十三章解釋比喻的時候,有的地方他詳加解釋,有的地方他不加解釋。解釋本書,也該如此。

(四)研究名詞的意思,一面要從字的本身去尋解釋,一面要從聖經中曆史的用法去尋解釋。

(五)本書講到新婦和新郎的時候,常常用許多别的東西來比喻。它的特點,都是寓意的;它的比喻,都是表号的。寓意的,是很容易明白的。但是,要明白表号,就得有成熟的考慮。所以,表号的話語,都得照聖經中的用法,和神的教訓,才能明白。寓意和表号的性質,有時相同,有時完全不同,并且是常常不同的。我們不管它的相同不相同,我們乃是要問它是指着什麼說的。表号常能把寓意所不能有的給它。例如:啟示錄一章十五節說,‘腳好像在爐中煆煉光明的銅。’腳是寓意,我們知道是指行動說的。好像在爐中煆煉光明的銅,這是表号,這不是一下就可明白的。

本書題目

一章一節:‘所羅門的歌,是歌中的歌。’(原文無‘雅’字。)所羅門曾作詩歌一千零五首;(王上四32;)在他這麼多的詩句中,最好、最寶貝的,就是這歌,所以說,這是歌中的歌。至聖所是聖中的聖;主耶稣是王中之王,主中之主;這歌是歌中的歌。傳道書是虛空的虛空,這歌是歌中的歌。

這歌與傳道書是相對的。傳道書是說流蕩的生活,這歌是從流蕩得了安息。傳道書是說人憑着知識得不着滿足;這歌是說人憑着愛才能得着滿足。傳道書是說追求在日光之下的;這歌是說追求在基督裡的。傳道書是說東西尋錯了,路也錯了,所以結局是虛空的虛空;這歌是說東西尋得對,路也對,所以結局也好。

本書分段

第一段

第一次的追求和滿足(一2~二7)

壹 羨慕(一2~3)

貳 追求(一4)

參 交通(一4)

肆 内室的啟示(一5~7)

伍 王的說話(一8~11)

陸 女的說話(一12~14)

柒 王的贊美(一15)

捌 女的回答(一16~二1)

玖 王的回答(二2)

拾 女的贊美并享受(二3~6)

拾壹-王的囑咐(二7)

第二段

脫離自己的呼召(二8~三5)

壹 脫離自己的呼召(二8~15)

貳 失敗和恢複(二16~三5)

第三段

升天的呼召(三6~五l)

壹 新造(三6~四6)

貳 升天的呼召(四7~15)

參 愛的生活(四16~五1)

第四段

複活後十字架的呼召(五2~六13)

壹 複活後的十字架和女子的失敗(五2~六3)

貳 幔子裡的生活(六4~13)

第五段

神的工作(七1~13)

壹 工人的裝備(七1~9第一句)

貳 與主同工(七9第二句~13)

第六段

肉體的歎息(八1~14)

壹 盼望脫離肉體的歎息(八1~4)

貳 被提之前(八5~14)

聖經鑰匙

那啟示聖經的聖靈可有在聖經中給我們解釋本書的鑰匙,叫我們知道表記法是正确的釋經法呢?我們可以滿有信心地,也是敬虔地說:在釋經法中有一項很保險的原則,就是以聖經解聖經。應用在這裡,我們可以說解釋本書之鑰匙就是在詩篇四十五篇。

本詩之詩題給我們一個很好的題示——“愛慕詩”(本詩之前部分“可拉後裔的訓誨詩”是屬于前一首的,詳見詩篇研究詩題那一課)。

“愛慕詩”是論到王的愛情詩,亦即是王的婚姻詩,是指到所羅門而言的。按曆史來說,它是指到所羅門王,但按其内涵來說,則是指到基督,看希伯來書一章一、七、八節就可以清楚了。換句話說,所羅門的智慧、财富與名聲是基督的表記,而在詩篇四十五篇中,他的婚姻也是基督與教會聯合之一個表記。或許有人認為像所羅門這樣一個人是不能預表基督的,但我們不要忘記,表記最重要約一個原則就是它隻表明某一方面的意思,而不是全部的意思。所羅門當然有許多不足取的地方,但他與書拉密女的愛情卻是可以作基督與教會之關系的一個表記。而詩篇四十五篇也應與雅歌并列來看。

詩篇四十五篇第一節是個小引,之後,全詩就分作兩部分(1)論新郎(2~9節);(2)論新娘(10~17節)。每一段均分為四小節,論新郎的有——(a)其人之美麗(2節);(b)其人之能力(3~5節);(c)其國之堅定(6節);(d)其婚姻之快樂(7~9節)。同樣的,論到新娘的——(a)求她忠貞(10、11節);(b)尊榮的應許(12節);(c)新娘的禮贊(13~15節);(d)神恩不斷(16、17節)。

以此詩跟雅歌來比較,其含意就非常特出了。雅歌中剛結婚之書拉密女懷念她在利巴嫩的母家,本詩第十節則說:“女子啊,你要聽、要想、要側耳而聽,不要紀念你的民和你的父家。”其他地方的模拟則希望讀者自己去研究了,我們隻要記着,雅歌中論到所羅門王與書拉密女之間的愛情,是預表基督與教會屬靈的聯合的。

下面這句話是頗有道理的:“曆代以來神的兒女在雅歌中所看見的,也必是聖靈所要在聖經中表明的。”

另有一解釋本書的理論,雖不大普遍,也不妨一提。有人認為雅歌之愛情不是所羅門王與書拉密女之間的,而是某一個不知名的牧羊人與書拉密女之間的。所羅門王隻是代表着世界,全書就說這個書拉密女怎樣在二者之間作選擇,并自始至終向那牧羊人表明她那此志不渝的愛。布爾格(E.-W.-Bulling’s-Companion-Bible)就是力倡此說。我們仔細研究後,發現它漏洞頗多,因此我們仍是力持前說的,看雅歌是所羅門王與書拉密女之間的愛情。

雅歌中所羅門既是代表以色列人,在新約時代我們就可以說是代表教會中凡是重生得救的“真以色列人”,即每個基督徒——基督的新婦。當保羅論到這關系時說:“你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會舍己;要用水藉着道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。”(弗五25~27)

作為新娘的教會也當這樣的進入與主的婚姻關系。隻有那些唯美主義者才覺得婚姻的神聖關系不足以表明基督與教會的關系。保羅可不這樣想。這就是為什麼本書能成為曆代聖徒的喜樂!

因此,本書就是一個表記,說明主耶稣就是那新郎,而教會則是他的新婦,每一個基督徒均可以說這種關系同樣可應用于他與基督之個人關系的。

中心信息

基督與教會之關系才是雅歌中更深更廣的含意,正是這一點本書才成為神兒女最寶貴的一卷書。這也是本書之中心信息:基督與被拯救的人藉婚姻的聯合而顯明的關系。我們可以看這關系是基督與教會整體的關系,也可以看是基督與個别信徒的關系。因為教會不是禮拜堂的别稱,教會是個别信徒聯起來的統稱。

聖經中用了好多方法來表明這一種關系,就如基督是頭,我們是身體,這乃是生命的聯合;基督是根基,而我們在上面建造,這就是永恒的聯合;基督是真葡萄樹,我們是枝子,這就是弟兄或是同為後嗣的聯合。但最華美超卓的一個聯合,乃是藉人間最神聖的關系——盡管仍是不完全的——顯明出來,那就是婚姻。基督是新郎,我們是他的新婦,這就是最親密的愛的聯合了。這也是雅歌之内涵。雅歌與傳道書真是一個極強烈的對比,傳道書告訴我們這個虛空的世界不能滿足人的心,雅歌則告訴我們,隻有基督才是人心裡所求所想的。

本書經文

第一章

1:1-所羅門的歌,是歌中的雅歌。

1:2-願他用口與我親嘴。因你的愛情比酒更美。

1:3-你的膏油馨香。你的名如同倒出來的香膏,所以衆童女都愛你。

1:4-願你吸引我,我們就快跑跟随你。王帶我進了内室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱贊你的愛情,勝似稱贊美酒。他們愛你是理所當然的。

1:5-耶路撒冷的衆女子阿,我雖然黑,卻是秀美,如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。

1:6-不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園卻沒有看守。

1:7-我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧羊,晌午在何處使羊歇卧。我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙着臉的人呢?

1:8-你這女子中極美麗的,你若不知道,隻管跟随羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。

1:9-我的佳偶,我将你比法老車上套的駿馬。

1:10-你的兩腮因發辮而秀美,你的頸項因珠串而華麗。

1:11-我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。

1:12-王正坐席的時候,我的哪哒香膏發出香味。

1:13-我以我的良人為一袋沒藥,常在我懷中。

1:14-我以我的良人為一棵鳳仙花,在隐基底葡萄園中。

1:15-我的佳偶,你甚美麗,你甚美麗,你的眼好像鴿子眼。

1:16-我的良人哪,你甚美麗可愛,我們以青草為床榻,

1:17-以香柏樹為房屋的棟梁,以松樹為椽子。

第二章

2:1-我是沙侖的玫瑰花(或作水仙花),是谷中的百合花。

2:2-我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘内。

2:3-我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。

2:4-他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。

2:5-求你們給我葡萄幹增補我力,給我蘋果暢快我心,因我思愛成病。

2:6-他的左手在我頭下,他的右手将我抱住。

2:7-耶路撒冷的衆女子阿,我指着羚羊或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願(不要叫醒雲雲或作不要激動愛情等它自發)。

2:8-聽阿,是我良人的聲音。看哪,他蹿山越嶺而來。

2:9-我的良人好像羚羊,或像小鹿。他站在我們牆壁後,從窗戶往裡觀看,從窗棂往裡窺探。

2:10-我良人對我說,我的佳偶,我的美人,起來,與我同去。

2:11-因為冬天已往。雨水止住過去了。

2:12-地上百花開放。百鳥鳴叫的時候(或作修理葡萄樹的時候)已經來到,斑鸠的聲音在我們境内也聽見了。

2:13-無花果樹的果子漸漸成熟,葡萄樹開花放香。我的佳偶,我的美人,起來,與我同去。

2:14-我的鴿子阿,你在磐石穴中,在陡岩的隐秘處。求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音。因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。

2:15-要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸。因為我們的葡萄正在開花。

2:16-良人屬我,我也屬他。他在百合花中牧放群羊

2:17-我的良人哪,求你等到天起涼風,日影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小鹿在比特山上。

第三章

3:1-我夜間躺卧在床上,尋找我心所愛的。我尋找他,卻尋不見。

3:2-我說,我要起來,遊行城中,在街市上,在寬闊處,尋找我心所愛的。我尋找他,卻尋不見。

3:3-城中巡邏看守的人遇見我。我問他們,你們看見我心所愛的沒有。

3:4-我剛離開他們,就遇見我心所愛的。我拉住他,不容他走,領他入我母家,到懷我者的内室。

3:5-耶路撒冷的衆女子阿,我指着羚羊,或田野的母鹿囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願(不要叫醒雲雲或作不要激動愛情等它自發)。

3:6-那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香并商人各樣香粉薰的是誰呢?

3:7-看哪,是所羅門的轎。四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。

3:8-手都持刀,善于争戰,腰間佩刀,防備夜間有驚慌。

3:9-所羅門王用利巴嫩木,為自己制造一乘華轎。

3:10-轎柱是用銀做的,轎底是用金做的。坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷衆女子的愛情。

3:11-錫安的衆女子阿,你們出去觀看所羅門王,頭戴冠冕,就是在他婚筵的日子,心中喜樂的時候,他母親給他戴上的。

第四章

4:1-我的佳偶,你甚美麗,你甚美麗。你的眼在帕子内好像鴿子眼。你的頭發如同山羊群卧在基列山旁。

4:2-你的牙齒如新剪毛的一群母羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。

4:3-你的唇好像一條朱紅線,你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子内,如同一塊石榴。

4:4-你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高台,其上懸挂一千盾牌,都是勇士的藤牌。

4:5-你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿,就是母鹿雙生的。

4:6-我要往沒藥山和乳香岡去,直等到天起涼風,日影飛去的時候回來。

4:7-我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵。

4:8-我的新婦,求你與我一同離開利巴嫩,與我一同離開利巴嫩。從亞瑪拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞,從有豹子的山往下觀看。

4:9-我妹子,我新婦,你奪了我的心。你用眼一看,用你項上的一條金鍊,奪了我的心。

4:10-我妹子,我新婦,你的愛情何其美。你的愛情比酒更美。你膏油的香氣勝過一切香品。

4:11-我新婦,你的嘴唇滴蜜。好像蜂房滴蜜。你的舌下有蜜,有奶。你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。

4:12-我妹子,我新婦,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。

4:13-你園内所種的結了石榴,有佳美的果子,并鳳仙花與哪哒樹。

4:14-有哪哒和番紅花,菖蒲和桂樹,并各樣乳香木,沒藥,沉香,與一切上等的果品。

4:15-你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的溪水。

4:16-北風阿,興起。南風阿,吹來。吹在我的園内,使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裡,吃他佳美的果子。

第五章

5:1-我妹子,我新婦,我進了我的園中,采了我的沒藥和香料,吃了我的蜜房和蜂蜜。喝了我的酒和奶。我的朋友們,請吃,我所親愛的,請喝,且多多地喝。

5:2-我身睡卧,我心卻醒。這是我良人的聲音。他敲門,說,我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人,求你給我開門,因我的頭滿了露水,我的頭發被夜露滴濕。

5:3-我回答說,我脫了衣裳,怎能再穿上呢?我洗了腳,怎能再玷污呢?

5:4-我的良人從門孔裡伸進手來,我便因他動了心。

5:5-我起來,要給我良人開門。我的兩手滴下沒藥,我的指頭有沒藥汁滴在門闩上。

5:6-我給我的良人開了門。我的良人卻已轉身走了。他說話的時候,我神不守舍。我尋找他,竟尋不見。我呼叫他,他卻不回答。

5:7-城中巡邏看守的人遇見我,打了我,傷了我。看守城牆的人奪去我的披肩。

5:8-耶路撒冷的衆女子阿,我囑咐你們。若遇見我的良人,要告訴他,我因思愛成病。

5:9-你這女子中極美麗的,你的良人,比别人的良人有何強處。你的良人,比别人的良人有何強處,你就這樣囑咐我們。

5:10-我的良人,白而且紅,超乎萬人之上。

5:11-他的頭像至精的金子。他的頭發厚密累垂,黑如烏鴉。

5:12-他的眼如溪水旁的鴿子眼,用奶洗淨,安得合式。

5:13-他的兩腮如香花畦,如香草台。他的嘴唇像百合花,且滴下沒藥汁。

5:14-他的兩手好像金管,鑲嵌水蒼玉。他的身體如同雕刻的象牙,周圍鑲嵌藍寶石。

5:15-他的腿好像白玉石柱,安在精金座上。他的形狀如利巴嫩,且佳美如香柏樹。

5:16-他的口極其甘甜。他全然可愛。耶路撒冷的衆女子阿,這是我的良人,這是我的朋友。

第六章

6:1-你這女子中極美麗的,你的良人往何處去了。你的良人轉向何處去了,我們好與你同去尋找他。

6:2-我的良人下入自己園中,到香花畦,在園内牧放群羊,采百合花。

6:3-我屬我的良人,我的良人也屬我。他在百合花中牧放群羊。

6:4-我的佳偶阿,你美麗如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展開旌旗的軍隊。

6:5-求你掉轉眼目不看我,因你的眼目使我驚亂。你的頭發如同山羊群卧在基列山旁。

6:6-你的牙齒如一群母羊,洗淨上來。個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。

6:7-你的兩太陽在帕子内,如同一塊石榴。

6:8-有六十王後八十妃嫔,并有無數的童女。

6:9-我的鴿子,我的完全人,隻有這一個是她母親獨生的。是生養她者所寶愛的。衆女子見了,就稱她有福。王後妃嫔見了,也贊美她。

6:10-那向外觀看,如晨光發現,美麗如月亮,皎潔如日頭,威武如展開旌旗軍隊的是誰呢?

6:11-我下入核桃園,要看谷中青綠的植物,要看葡萄發芽沒有,石榴開花沒有。

6:12-不知不覺,我的心将我安置在我尊長的車中。

6:13-回來,回來,書拉密女。你回來,你回來,使我們得觀看你。你們為何要觀看書拉密女,像觀看瑪哈念跳舞的呢?

第七章

7:1-王女阿,你的腳在鞋中何其美好。你的大腿圓潤,好像美玉,是巧匠的手做成的。

7:2-你的肚臍如圓杯,不缺調和的酒。你的腰如一堆麥子,周圍有百合花。

7:3-你的兩乳好像一對小鹿,就是母鹿雙生的。

7:4-你的頸項如象牙台。你的眼目像希實本,巴特拉并門旁的水池。你的鼻子仿佛朝大馬色的利巴嫩塔。

7:5-你的頭在你身上好像迦密山。你頭上的發是紫黑色。王的心因這下垂的發绺系住了。

7:6-我所愛的,你何其美好。何其可悅,使人歡暢喜樂。

7:7-你的身量好像棕樹。你的兩乳如同其上的果子,累累下垂。

7:8-我說,我要上這棕樹,抓住枝子。願你的兩乳好像葡萄累累下垂,你鼻子的氣味香如蘋果。

7:9-你的口如上好的酒,女子說,為我的良人下咽舒暢,流入睡覺人的嘴中。

7:10-我屬我的良人,他也戀慕我。

7:11-我的良人,來吧,你我可以往田間去。你我可以在村莊住宿。

7:12-我們早晨起來往葡萄園去,看看葡萄發芽開花沒有,石榴放蕊沒有。我在那裡要将我的愛情給你。

7:13-風茄放香,在我們的門内有各樣新陳佳美的果子。我的良人,這都是我為你存留的。

第八章

8:1-巴不得你像我的兄弟,像吃我母親奶的兄弟。我在外頭遇見你就與你親嘴,誰也不輕看我。

8:2-我必引導你,領你進我母親的家。我可以領受教訓,也就使你喝石榴汁釀的香酒。

8:3-他的左手必在我頭下,他的右手必将我抱住。

8:4-耶路撒冷的衆女子阿,我囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願(不要叫醒雲雲或作不要激動愛情等它自發)。

8:5-那靠着良人從曠野上來的,是誰呢?我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那裡為你劬勞,生養你的在那裡為你劬勞。

8:6-求你将我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰。

8:7-愛情衆水不能熄滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的财寶要換愛情,就全被藐視。

8:8-我們有一小妹,她的兩乳尚未長成。人來提親的日子,我們當為她怎樣辦理。

8:9-她若是牆,我們要在其上建造銀塔。她若是門,我們要用香柏木闆圍護她。

8:10-我是牆,我兩乳像其上的樓。那時,我在他眼中像得平安的人。

8:11-所羅門在巴力哈們有一葡萄園。他将這葡萄園交給看守的人,為其中的果子,必交一千舍客勒銀子。

8:12-我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪,一千舍客勒歸你,二百舍客勒歸看守果子的人。

8:13-你這住在園中的,同伴都要聽你的聲音,求你使我也得聽見。

8:14-我的良人哪,求你快來。如羚羊或小鹿在香草山上。

報紙

京劇報紙。民國十七年(1928)1月1日創刊,上海票友團體雅歌集出版發行,朱瘦主編。四開三版,三日刊。為京劇票房小報。宗旨為:“一,得與本會同志靈通消息,不緻有明日黃花之慨。二,使閱此刊者,知有雅歌集三字,而得深印腦際。三,得與各界聯絡,并望高人雅士,加以相當之指導。”該報内容除載劇評、劇話、伶界掌故、園瑣談、戲界新聞、名伶劇照外,重點報導雅歌集票友們排練、演出活動情況,人員組織概況,票友戲照和演技評論等。此外,還兼及電影等其他文藝領域。約于同年9月底停刊,共出了八十多期。

藝術期刊

該期刊是雅歌環藝設計推出的以宗教建築藝術為主題的藝術期刊,将建築藝術發揚光大,也共同欣賞宗教建築的藝術特色。

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