簡介
中國《周易·乾卦》的卦辭。傳統注釋“元”為始或為大,“亨”為通,“貞”為正。許慎《說文》,訓貞為“蔔問”。甲骨文“貞”字,亦為蔔問之義。近人認為,“元亨”即“大亨”,古人舉行大亨的祭禮,筮得此卦,後來記載于卦辭中,用來表示吉利。在《易經》中,“元亨,利貞”是占筮之辭,原無哲學涵義。
《左傳》襄公九年載:穆姜釋随卦卦辭,讀“元、亨、利、貞”,以元為仁,亨為禮,利為義,貞為正,稱為“四德”,賦予道德規範的涵義。唐孔穎達《周易正義》引《子夏傳》說:“元,始也;亨,通也;利,和也;貞,正也。”認為乾卦“四德”意味着陽氣始生萬物,物生而通順,能使萬物和諧,并且堅固而得其終,宋程頤在所著《易傳》中,依據孔說,将此四字解釋為“元者萬物之始,亨者萬物之長,利者萬物之遂,貞者萬物之成。”以元亨利貞為天道生長萬物的四種德行。
朱熹将此四德解為元亨利貞之“理”,表現為萬物從生長到成熟四個階段,“物生為元,長為亨,成而未全為利,成熟為貞”。四階段周而複始,被稱為“貞下起元”,遂成為哲學家用來表述事物從始到終發展階段的術語。
詳細釋義
乾元亨利貞四個字本是分開解釋的,乾,原是人們用來表示觀測日影的工具,這裡用作卦名。 元亨利貞分别講作“大”“通”“順利”“正”,被許多人連作一詞,是指人的運氣很好,交了好運。這四個詞其實包含重要的思想内涵,據李鼎祚《周易集解》雲:“言乾禀純陽之性,故能首出庶物......是以君子法乾而行四德。”這裡的四德就是指“元亨利貞”。
六十四卦第一卦:乾卦:元亨利貞 象曰:天行健,君子以自強不息。
元亨利貞之“元”【“乾”是創造萬事萬物的開始和動力,“元”統領着天道自然,是萬事萬物的本源,是第一位的。對個人或企業來講就是根本的價值觀(企業文化)和人生目标(終極追求)。缺乏價值觀和目标的個人或企業都是可怕的。這個目标還要符合“仁者愛人”,尊敬長輩、誠待平輩,關愛下輩】。
元亨利貞之“亨”【要使自己的目标(元)通達、順利(亨),需要“雲行雨施”“足以合禮”“嘉之會也”,就是要按一定的禮節,在公司就是要按照企業的管理制度和規則的情況下,陰陽和合,上下交流、主顧溝通,天地雲雨,整合資源,這樣就能達成目标,萬物化成】。
元亨利貞之“利”【最大的“利”是“各正性命”“保合太和”(精神和物質都得到按需分配的】。
元亨利貞之“貞”【貞:正固、堅定、誠信。做一時的“元亨利”是容易的,要長久的“元亨利”就有難度。“天行健,君子以自強不息”,隻有持之以恒,堅定信念,保持誠信才能善始善終,才能過“足以幹事”】{員工和管理員都要有誠信和持之以恒}。
易經四德
元、亨、利、貞為《易經》中的四德,取自于自然界植物的生長過程。
元:象征一個事物的初始,對應春天,植物的發芽。
亨:象征一個事物的成長,對應夏天,植物的生長。
利:象征一個事物的收獲,對應秋天,植物的開花結果。
貞:象征一個事物的收藏,對應冬天,植物的落葉過冬。
詞語新解
乾的卦辭曰:“乾。元亨利貞。”
此四字的解釋,舊注頗多歧見,以《子夏傳》的“四德”說較為通行:“元,始也;亨,通也;利,和也;貞,正也。”宋程頤 《程氏易傳》卷一:“元亨利貞,謂之四德。元者,萬物之始;亨者,萬物之長;利者,萬物之遂;貞者,萬物之成。”這裡說的是自然萬物生成的全過程。此過程同時也是貞下起元、周而複始的運動,故又可以解為春、夏、秋、冬。“元”相當于春時萬物之發生,“亨”相當于夏時萬物之長養,“利”相當于秋時萬物之成熟,“貞”相當于冬時萬物之收藏。支配這一運動過程的機制,是陰與陽的和諧統一。
《系辭上》曰:“乾知大始,坤作成物。”所謂“元亨利貞”,無非是對乾與坤創生萬物功能的贊語。乾坤合一,天地交通,這就是元亨;陰陽相應,協調配合,成和而物生,這就是利。利,是元亨的基本出發點,其尺度是人的需要,天地生物以利人,即乾坤兩卦的“利”之所在。貞,指事物獲得了正定。
《易傳·文言》雲:“元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。”西方人說《周易》是代數學。“元亨利貞”可以看成公式,它可以代進春夏秋冬,也可以代進仁禮義正。《文言》的解釋是拿人倫道德相附會,較之原義多少走樣,但它開啟了兩漢以後以儒理釋易的先聲,元亨利貞也就被賦予了道德規範的涵義。今天我們可以說,“四德說”雖非《易》之本理,然多年以來已經深入人心,也曾有效促進《易》之義理的推廣。
《文言》是對《乾》、《坤》二卦所作的闡釋,通篇貫穿以德釋卦的思想。《彖》曰:“大哉乾元,萬物資始,乃統天。”由此可見,“元”是萬物的開始,因而構成了“雲行雨施”的仁義;仁是人的各種德行的核心,也是統率人的各種德行的總則,所以才會說:“元者,善之長也”。“亨”,通也;“嘉”,美也。孔穎達對“亨者,嘉之會也”的解釋是:“言天能通暢萬物,使物嘉美之會聚,故雲嘉之會也”。世界萬物隻有發生交感作用,才能亨通。人與人之間也隻有進行溝通交流,才能達到美好的會合而行動一緻。“利”,義之和就是利。
“義者,宜也 ”(《中庸》);“義者,正也” (《墨子·天志下》);“義,人之正路也”(《孟子·離婁上》)。所謂“義”,就是人的行為要合于仁的原則,要合于禮的規定,用今天的話來說,要合于道德的和法律的規定。換言之,凡是合于仁的原則、合于禮的規定的利,才是真正有“利”。可見原儒在講到義利問題時,“義”字本身就包含了正當适宜的利益因素,合情合理的利就是義,公利公益更是大義。“貞”,正也。“幹”,樹之正身,主幹。純正而執,是做事離不開的主幹。“貞”正是一種美德,隻有“貞”正才能樹立威信,才能得到民衆的擁護和支持,才能無往而不勝。
“君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事”,描述了君子的四個特征,完全可以用來要求今日的領導者。“體仁”,實踐、履行仁愛之德。“長”,領導、管理、指揮、統治的意思,也可以理解為讓他人成長。也就是說,一個企業家或一位管理者,隻要實踐仁愛之德,就有足夠的條件去進行領導或管理。
“嘉會足以合禮”,良好的因素集合起來,才可以合乎禮儀,形成良好秩序,這就要做到上下溝通、左右溝通、内外溝通,把各種不同的意見、不同的信息協調起來,找出它們之間的中介點,求得共識,達成行動。荀子說:“和則一,一則多力,多力則強”(《荀子·王制》)。對于領導者來說,《周易》所強調的“交感亨通”的價值和意義,是怎麼說也不過分的。
“利物足以合義。”
朱熹《周易本義》說:“利者,生物之遂。物各得宜,不相妨害,故于時為秋,于人則為義,而得其分之和。”也就是說,長遠的真實利益,來源于人們對于合宜性的考慮。
“貞固足以幹事。”朱熹《周易本義》說:“貞固者,知正之所在,而固守之。”君子有堅持正道之德,便足以辦好事情。《周易》把“貞正”看得很高:“知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎?”知正守正,其品德的高尚性,和聖人差不多了。
以上所闡述的仁禮義正,叫“四德”。君子行此四德,就能幹大事,成大業。後來儒家進一步發揮,把正變成了智,再加上一個信,就成了我們今天耳熟能詳的“五德”——仁義禮智信。
更優解釋
依《文言》之解,卦辭當作”元,亨,利,貞“,但原文卻是”元亨,利貞“,可見《文言》之解尚存可疑之處,不可全信。依原文句讀,”元“作”大“,”亨“作”順利通達“,“利”作“吉利”,“貞”作“占蔔”,即原文意為大吉,吉占,如此則符合《周易》的本意,甚為妥當。