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簡介
曆史上，動力心理學一般是指R.S.伍德沃思的心理學。他是一個廣義的機能心理學家,對行為的驅動力特别感興趣。他在1896年就說過要發展一種“動機學”。1918年出版了《動力心理學》一書，并于1925和1930年寫了兩篇論文，對動力心理學作了明白的闡述。1958年又發表《行為動力學》一書。他反對E.B.鐵欽納、J.B.華生和W.麥獨孤的偏頗，力求理解人的意識和行為的因果機制以及決定驅動力的動力刺激或情境。
他提出機制和驅力兩個概念，企圖以此解釋人的一切活動。他認為機制是使驅力得以滿足的外部行為方式，驅力則是機制的内部條件。對行為而言，機制是回答“怎樣”的問題；驅力是回答“為什麼”的問題。二者可以互相轉化。機制原由外在的刺激激發起來，持續活動下去，不再需要動力的補充，本身就可變成驅力。如求食的機制可以直接轉化為求食的動力。類此，習慣也可轉化為興趣。E.G.波林在其《實驗心理學史》修訂版（1950）中，為動力心理學辟一專章。
他認為動力心理學雖非一個學派，但卻包括了許多學派。他列舉了弗洛伊德的精神分析學派,麥獨孤的目的心理學或策動心理學,E.霍爾特的所謂弗洛伊德的願望,E.托爾曼的目的性行為主義,K.勒溫的拓撲心理學，以及H.A.默裡的哈佛心理診療所集體和以C.赫爾為首的耶魯體系。他也承認伍德沃思應為動力心理學的首創者。波林還指出凡關心人性和人格的心理學都可包括在動力心理學之内。這樣看來，現代的新精神分析以及後來在美國興起的人本主義心理學都應包括在内，動力心理學的範圍确實非常廣泛。
動機可能是人類最重要的功能之一。盡管它引起西方心理學家的普遍注意，但始終缺乏系統的研究。現代許多研究學習、知覺和人格的心理學家已認識到應當重視動機的決定性作用，但仍限于從事個别動機或小動機的理論探讨。關于動機的神經機制的研究也取得了一些進展。總的說來，由于未能深入探究有關動機的社會曆史的本質，因而難于建立有關動機的科學的一般性理論。
理論剖析
1、人類作為一種哺乳動物，其适應優勢和策略，主要來自有性生殖，及其複雜漫長的哺乳期——足夠好的“容器”的原型。後來的其他複雜适應優勢，都是這種有性生殖和哺乳的複雜化和高級化。但無論後來的行為模式如何高級和複雜，其基本模式是不變的。所謂精神動力學所最關注的，并非這些細節，而是試圖把握高級和複雜背後的基本、簡單的動力學是什麼。所以，為了探讨施虐受虐的本質，不得不退回到生命由無性生殖向有性生殖的那一刻。因為生命得以進化和适應，主要是通過DNA載體或者容器的複雜性和分工開始的。
2、有性生殖的存在，表明有性生殖具有适應性。有性生殖的第一個前提，就是兩個生命的相互吸引，這導緻一種主體尋求客體的趨向的假設，進一步地，可以推測存在着尋求客體的一種本能，正是這種本能，啟動了客體力必多，這是客體關系的原始推動力，也是性化過程的原動力。
3、第二個前提，是互相吸引之後的吞噬，才能使有性生殖成為可能。所以，客體關系的第二個關鍵因素，就是相互的吞噬和被吞噬，相信這也将被本能所固定。任何吞噬，都必然包括吞噬者和被吞噬者，施虐受虐的原型、以及最初的施虐與受虐的主客體就此形成，可以将這種促使吞噬和被吞噬形成的本能，稱做施虐受虐本能——可以推測，生命的原初時期，彼此互為食物、互相吞噬、帶有濃厚的攻擊和性化色彩的的這一瞬間，對于生物進化和有性生殖的發展，具有劃時代的意義。
4、如果吞噬導緻一個細胞的消失，是必使有性生殖失敗，隻有在吞噬的同時，又各自保持各自的存在和完整，有性生殖才能夠真正實現。自存在的完整性是有性生殖存在的必要前提，是後來的個性化發展和形成的基礎和動力。
5、客體關系将在吞噬和自保存共存、性化與個性化共存的的條件之下形成，并在性化動力的吸引和個性化動力的排斥的相互作用下，向前發展和進化。超原則大概就是
在這樣的背景之下形成的，超是平衡和妥協性化力量以及個性化力量的法則，相信這種超也将具有本能的色彩，可以稱之為道德本能。因此，客體關系将在吞噬和保存共存的條件之下形成，并向前發展和進化。可以推斷，隻有服從這種原則的物種，才能夠被以有性生殖的物種被保存下來。
施虐受虐是客體關系形成的貫穿始終的基本運動方式，客體關系形成的曆史，就是一部施虐受虐的進化史。施虐與受虐的進化，是一個施虐受虐的馴服過程，伴随着去性化、去攻擊化、與個性化。施虐與受虐的主要适應意義在于，使客體關系面臨施虐受虐的選擇壓力，有利于淘汰不匹配的性配偶，從而不斷形成勢均力敵的、個性化的、能最大限度地發揮生命能量的、可以比較圓滿地完成生存和生殖任務的配偶和個體。
6、後面的施虐受虐的進化時間表，将可能按照力必多發展階段來完成，形成口欲期施虐受虐、肛欲期施虐受虐、以及俄底浦斯施虐受虐。所謂的在各個發育階段的施虐受虐，本質上是客體關系在施虐受虐進化的不同階段的不同表現。
7、施虐與受虐進化過程，受到所投注的能量，及熱力學第二定律的制約；能量的平衡和運動方向，決定着施虐受虐的發展或退行的階段和時間。施虐與受虐的表現和運動形式，取決于主體力必多的能量效率，以及客體“容器”的能量效率。臨床上出現的施虐受虐現象，本質上是一種力必多不足，導緻的向客體關系的低級水平的退行和固着。父母及分析師，實際上是充當着兒童在施虐受虐中成長的心理容器——一個高效的熱力學平衡容器。治療關系的本質，是一個能量效率低的容器系統，與一個能量高的容器系統的相互作用。從這個意義上講，分析師是一個“表面上施虐受虐的足夠好的‘容器’”。
8、由此，可以大膽地作出一些進一步的假設，第一個假設是：施虐與受虐本能，是愛的開始，是一種比較早的本能和發展階段；第二個假設是存在着發展的本能，這種本能具有時間順序特性、或者具有高級和低級的等級制；第三個假設是本能的開啟也受本能的控制；第四個假設是，本能的開啟，受熱力學第二定律的制約。
9、在上述假設的前提下，可以近乎完美地解釋力必多的轉移、分配、和投注的規律，當然，也可以對于有關施虐受虐的過程的作出動力學解釋。并且，這一假設可以比較廣泛地适應現存的各種有關施虐受虐的各種理論。（比如性化的色情受虐狂、比如女性化、比如道德受虐、比如容器概念等等）并且，在這一假設的指導下，對于原發性人格障礙的治療，取得了比較滿意的效果。
動力行為
他将個體行為變化視為在某一時間與空間内，受内外兩種因素交互作用的結果。勒溫稱個人在某時間所處的空間為場，場一詞時他借用物理學上力場的概念，其基本要義是：在同一場内的各部分元素彼此影響；當某部分元素變動，所有其他部分的元素都會受到影響。此即勒溫的場論（fieldtheory）。他用場論來解釋人的心理與行為，并用以下公式表示個人與其環境的交互關系：
B=f(PE)
B:Behavior行為；P:Person個人；E:Environment環境；f:function函數此公式的含義是，個人的一切行為（包括心理活動）是随其本身與所處環境條件的變化而改變的。勒溫的心理學場論體系始于“生活空間”這個概念，他将影響個人某時某地行為的所有因素總和，稱為生活空間（lifespace）。他将生活空間内的因素，視為個人覺知的心理事件，而心理事件又可分為三類：内在的（如饑餓）；外在的（如食物）；回想的（如幼年經驗）。勒溫晚年把注意轉向社會心理學問題，一項主要的研究成果涉及各種社會氣氛與攻擊性問題。
1944年在麻省理工學院創辦群體動力研究中心後，勒溫再将格式塔心理學原理擴大用于群體社會行為的研究。他指出，任何一個群體都會具有格式塔的特征：群體是一個整體，群體中每個成員之間，都會又彼此交互影響的作用，他認為群體中每一成員都具有交互依存的動力。此即勒溫提倡的群體動力學（groupdynamics）。
正如個人在其生活空間裡形成心理場一樣，群體與其環境形成社會場。群體的特點是有成員的動力相互依存性。一個人的地位取決于他的區域，而他的區域又同别的區域（群體成員）相聯系。群體受制于内聚力和瓦解力。當成員間阻隔交流的障礙太大時，便産生瓦解力。群體構成一力場，個體之間或吸引或排斥，取決于群體内的引拒值。勒溫的群體動力學研究，對以後咨詢和輔導心理學的發展，發揮了促動性的影響。其後美國心理學家莫瑞諾（JacobMoreno,1890-1974）所創立的會心群體，就是以勒溫群體動力理念為依據的。
研究範圍
“弗洛伊德”的動力心理學構想
一、心理動力學中提到的“施虐-受虐”的定義一種施虐與受虐結合在一起的狀态，在與别人的社會關系和性關系中，同時存在屈服和攻擊的态度，伴随的強烈的破壞傾向,并且，推測這種狀态帶有力必多能量投注的性質。之所以将施虐與受虐放在一起讨論，是因為同意HaroldP.Blum,M.D.的觀點，即施虐與受虐現象是緊密相連的。
二、動力心理學研究“施虐-受虐”的意義：負性治療反應，一直是分析師治療原發性人格障礙（包括自戀性人格障礙、偏執性人格障礙、邊緣型人格障礙。）的主要困擾。根據自己在精神分析中的體驗和觀察，負性治療反應無論其最終的起源是什麼，在治療關系中都體現為一種程度不同的施虐受虐性質，負移情往往是通過施虐受虐來完成的。
Blum認為，施虐與受虐是一種複雜的妥協性混合體，具有多重功能，并且，很可能出現于心理發育的各個階段。無處不在的施虐受虐現象，代表着滿足、防禦、适應、以及自體與客體關系的重要維度。所有的心理結構，都參與施虐受虐的妥協性混合體的構成。施虐受虐的難以把握，以及概念上的衆說紛纭，說明了還沒有真正把握施虐與受虐的實質，還沒有真正理解施虐受虐的總體動力學。通過對于施虐受虐的心理動力學研究極其
适應意義的研究，使可以對于負移情、負性治療反應能夠有深入的了解，從而提高處理原發人格障礙的能力。
三、動力心理學研究的角度：适應性是核心角度，即本研究主要是從适應性的角度出發，來在元心理學的層面，探讨施虐受虐現象的動力和起源。之所以從這個角度進行研究，是因為“适者生存”，是包括了熱力學第二定律在内的決定物質和生命運動的最根本法則，隻有從最根本的法則出發，才可能從本質上把握施虐受虐這一複雜的心理現象。
如果從“穩定者生存”、“适者生存”這個角度出發，可以認為“存在的就是合理的”，隻有滿足适應這個前提，才能存在，所以，似乎也可以反推，凡是存在的，必然有其适應意義。本文就是在假設施虐受虐具有适應意義這樣一個前提下，試圖尋找到施虐受虐現象廣泛存在的原始動力和适應意義。研究将首先根據幾條公認的原理進行一系列的假設和推理，然後，為了增加這些推理和假設的說服力，還将提供幾個治療中的個案，為自己的假設和推理提供證據。
精神動力
在分析一種信仰時常常會思考“這樣的信仰為什麼會成為其從衆奮鬥或生命的動力”。這即一種信仰的精神動力問題,從心理學看則是心理動機問題,即個體發動、指引和維持某種活動或事業的心理原因。分析儒家思想時,也有這樣的想法。這個問題也是理解儒家思想的基本性問題之一。這是從主觀面來看信仰。
信仰可視為是信仰者全人投入的一個對其生活産生決定性影響的行為，它包括了信仰者的全人，也就是說，包括了信仰者的意識與無意識、理性與感性……等許多在一個人裡面常是彼此有沖突有張力的因素。信仰同時含括并超越了這些因素。換言之，信仰不是單純的是這些因素的總和，而是超越在這些因素之上的一種會對這些因素分别産生影響的東西。因此，不是某個因素（無論它是理性還是情感）成為決定信仰的特質，而是反過來，信仰決定了這些因素。
情感激發
在某種意義上，情感激發理論也可歸入動機享樂說。有人認為，它是動機享樂說的一種變式，重點在于有機體努力達到最大愉悅情感和最小不悅情感。然而，從本質上說，情感激發理論與心理學上的需要或内驅力沒有必然聯系，但卻與動力相關。在<牛津英語詞典>中用動力形式解釋情感，謂情感是一種行動方式；一種欲望、駭怕或别的情緒，一種傾向于影響人的意志的原因。PT·揚是強調動機中情感作用的早期理論家之一。按照揚的看法，内在的或外在的刺激，通過與情感激發相聯系而獲得誘因值，而且本質上是作為正負感受的。随着經驗的逐漸積累，涉及不同刺激與情感激發的聯系，于是個體就發展一種價值系統。
動機的強度取決于組織動機的情感過程的強度。正是因為這樣的動機，使有機體朝向或背向一個物體；也正是這個基于情感的動機，引起并控制行為。總之，情感過程在組織、激發、控制和保持習得的行為模式方面起着主導作用。把情感作為動機核心的另外一些心理學家有D·麥克萊蘭、OH·莫勒和S·湯姆金斯。事實上，在許多心理學家的動力理論中，情感激發說、内驅力說和誘因說是交疊在一起的。比如，麥獨孤就強調情感在目的發展中的作用；内驅力理論家也強調情感的重要性；情感理論家在闡釋情感作用的同時也強調目的系統的發展和保持。
